谷本仰

日々の思いや、ライブのことなど

通算59号の今作にはこんな曲や音たち。

１　今月の自由即興演奏1：生ヴァイオリンでずっと同じ音程を押さえたまま、いろんな音を。

２　ボウル、コテ、マレット：ステンレスボウルに水を少し入れて。コテは広島のお好み焼きのコテ、ね。

３　風船：2022年5月号でもやってるけど、もっとやりたくなったので、もっとやった。もうこれだけでずっとずっといつまでもやってたい、聴いてたい。

４　お座敷小唄：1964、和田弘とマヒナスターズ、松尾和子。ヴァイオリン一本で。

　１．富士の高嶺に降る雪も　京都先斗町に降る雪も
　　　雪に変わりはないじゃなし　とけて流れりゃ皆同じ

　２．好きで好きで大好きで　死ぬ程好きなお方でも
　　　妻という字にゃ勝てやせぬ　泣いて別れた河原町

　３．ぼくがしばらく来ないとて　短気おこしてやけ酒を
　　　飲んで身体をこわすなよ　お前一人の身ではない

　４．一目見てから好きになり　ほどの良いのにほだされて
　　　よんでよばれている内に　忘れられない人となり

　５．どうかしたかと肩に手を　どうもしないとうつむいて
　　　目にはいっぱい泪ため　貴方しばらく来ないから

　６．唄はさのさかどどいつか　唄の文句じゃないけれど
　　　お金も着物もいらないわ　貴方ひとりが欲しいのよ　

５　今月の即興曲：エレクトリックヴァイオリンで。

６　善き力にわれ囲まれ：讃美歌をエレクトリックヴァイオリンで。ナチスに抵抗し、ヒトラー暗殺計画に加わり、逮捕処刑された牧師・神学者のディートリヒ・ボンヘッファーが、拘留中の1944年12月19日、ベルリンの国家保安庁本部の地下監獄で婚約者マリーア・フォン・ヴェーデマイヤーに宛てて書いた手紙の中に記された詩が元になっている。ちなみに、映画「ボンヘッファー　ヒトラーを暗殺しようとした牧師」では、マリーアの存在は完全に無視されていた。この詩を含む手紙が書かれてから3カ月余り後の1945年4月9日、ボンヘッファーは処刑される。生きて過ごした最後のクリスマスの手紙。
　
　１．善き力に　われ囲まれ　守り慰められて
　　　世の悩み　共に分かち　新しい日を望もう
　　　過すぎた日々の　悩み重く　なおのしかかる時も
　　　さわぎ立つ心しずめ　み旨に従いゆく
　　　
　　　（くりかえし）
　　　善き力に守られつつ　来るべき時を待とう
　　　夜も朝もいつも神は　われらと共にいます　

　２．たとい主から差し出される　杯は苦くても
　　　恐れず感謝を込めて　愛する手から受けよう
　　　輝かせよ主のともし火　われらの闇の中に
　　　望みを主の手にゆだね　来たるべき朝を待とう
　
　　　（くり返し）
　　　善き力に守られつつ　来るべき時を待とう
　　　夜も朝もいつも神は　われらと共にいます　

７　手のひらを太陽に：1961年、作詞やなせたかし、作曲いずみたく。ヴァイオリンで。

　１．ぼくらはみんな　生きている　生きているから　歌うんだ
　　　ぼくらはみんな　生きている　生きているから　かなしいんだ　
　　　手のひらを太陽に　すかしてみれば　まっかに流れる　ぼくの血潮(ちしお)
　　　ミミズだって　オケラだって　アメンボだって
　　　みんな　みんな生きているんだ　友だちなんだ

　２．ぼくらはみんな　生きている　生きているから　笑うんだ
　　　ぼくらはみんな　生きている　生きているから　うれしいんだ
　　　手のひらを太陽に　すかしてみれば　まっかに流れる　ぼくの血潮
　　　トンボだって　カエルだって　ミツバチだって
　　　みんな　みんな生きているんだ　友だちなんだ

　３．ぼくらはみんな　生きている　生きているから　おどるんだ
　　　ぼくらはみんな　生きている　生きているから　愛するんだ
　　　手のひらを太陽に　すかしてみれば　まっかに流れる　ぼくの血潮
　　　スズメだって　イナゴだって　カゲロウだって
　　　みんな　みんな生きているんだ　友だちなんだ

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詩篇30篇4-5節。「説教集　過ぎ行かぬ言葉」(1972)より。

詩篇30篇は重い病気に悩んでいた人が癒された時にうたった感謝のうた。若い時には有能で安らかな日々を過ごし、順調で人々の信頼も尊敬も厚かった人。「わたしは決して動かされることはない」と自負心に満ちた言葉を自分の心に語りかけるほどだった。しかし彼はやがて病を負い、その苦しみは大きかった。その深い渕から彼は神に向かって呼び求める。死ねば何も益はない、わたしを生かして使って下さい、と強気に祈る。現実には祈れば病や障害が取り去られるとは限らないが、この詩人は癒された。悲しみは短い。悲しみは喜びと相関関係にある。そう示されている。苦しみこそが永遠であるように思われる現実や人生において、それを短縮するものは神の恵みのうちに生きる生活のみ。悲しみは喜びに変化する。十字架も然り。イエスのことばに従って十字架を負うた者は、その十字架によって大きな力を与えられる。イエスは山上の垂訓の中で「悲しんでいる人たちは幸いである。かれらは慰められるであろう。」と語っている。悲しむ者の幸いが語られている。この人が慰めを受け得たのは悲しんだから。悲しむことのない人にこの慰めを受ける幸いはない。悲しみが過ぎ去った後に、悲しみと無関係に喜びが来るのではない。悲しめばこそ、喜び得る。悲しみがそのまま喜びに変形させられる。耐え難い今の悲しみを耐え忍んで神の祝福を祈り求めるならば、久しからずして喜びに変えていただくことが出来る。クリスチャンの忍耐の根拠はこの思想において得られる。朝と共に喜びが来る。この喜びと共に始まる一日のなすべきわざは、この喜びに促されて、悲しみをそのまま喜びに変化せしめる十字架の福音を一人でも多くの人に知らせるために、宣べ伝えて口をつぐむことのないこと、これがキリストの福音によって救われたという喜びを経験した魂に与えられた喜ばしい任務。

竹内信はそう語る。

いかにも「キリスト教的」ではある。しかし今苦しみの中にある者は、まだ朝を迎えていない。いつ明けるのかさえわからない暗闇の中を呻きながら、耐えている。問題はそこをどう生き抜くか、そこをどう生き延びるか。この課題に寄り添い担うことこそ、教会のシゴトだ。夜明けまでの長い時間の過ごし方の共有。コーネル・ウェストのいう「土曜日の霊性」(榎本空「それで君の声はどこにあるんだ」)。

「ある兄弟または姉妹が裸でいて、その日の食物にもこと欠いている場合、あなたがたのうち、だれかが、『安らかに行きなさい。暖まって、食べ飽きなさい』と言うだけで、そのからだに必要なものを何ひとつ与えなかったとしたら、なんの役に立つか。信仰も、それと同様に、行いを伴わなければ、それだけでは死んだものである。」(新約聖書ヤコブの手紙2章15-17節)

キリスト教は、死んだものになっていないか。

それは、悲しみを悲しみとして、苦しみを苦しみとしてありのままに大切にする態度の欠落と結びついているように思う。悲しみは単に喜びに変わるためのものに過ぎないのか。それは過ぎ去るだけのためにあるのか。忘れ去られるためだけに夜はあるのか。意味があるというなら、苦しみそれ自体にもそれを見出さねばならない。そうでなければ苦しみには立つ瀬がない。苦しみが、救われねばならない。

「夜と霧」の中でフランクルは、苦しみはその当事者をたったひとりのその人にする、というようなことを述べている。苦しみの中で、大きな事、大事なこと、大切なことがすでに起きている。夜明けは、夜の闇の中に、ある。わたしたちは、夜明けを待っている。しかし待つことは、すでに暗い闇の中に夜明けがあると信じることと共にある。

十字架が民衆に対する最も残虐な処刑法であることを、C.S.ソンは「イエス　十字架につけられた民衆」(1990)の中で詳述している。コーンは「十字架とリンチの木」(2011)の中で、アメリカ南部の黒人たちに対してなされた虐殺とみせしめのリンチこそをイエスの十字架と重ねて考えるべきだと語っている。そこには十字架に対する一切の美化や抽象化が排除されている。

この説教で竹内はジョージ・マセソンの讃美歌（日本基督教団讃美歌360番）を引いて「地上的な光栄はすぐうつろって行く。しかし、それを葬ったところに十字架の血が流された時、もはやうつろい行かぬ生命をあらわして赤い花のように咲き出るというのである。これはまことに美しい詩想であるが、同時に悲しむものに慰めを与える思想である」と語っている。

しかし、苦しみを苦しみそのものとして受け止めることを抜きにして、ほんとうに慰めは与えられるだろうか。苦しみを解釈したり、意味づけしたり、美化したりせず、そのままをまず受け止めること。そこでこそ、苦しみは慰めを得るのだから。
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ヨハネ黙示録22章20節、1971年11月28日（待降節第一主日）

歴史の終わりに立ってヨハネ黙示録の著者が見つめていたものは、「輝く明けの明星」としてのキリスト。その念頭には、歴史の終末に関する限り、時は縮まっている、そこに立っているということがあった。物質文化、機械文化の中で人間は押しつぶされ、組織の中にかすみ、奴隷化され、経済的動物に成り下がる。科学文明の進歩も核兵器、環境破壊をもたらし、人間を不安に陥れている。人間の精神文化は低調。しかしどんなに虐げられても暗い状況でも待望の思想を見失わず耐えぬいてきたユダヤ人たちがいた。今こそ、「主を待つ」信仰に生きるべき時代。クリスマスは元々、神に選ばれた少数の者で祝われた。説明がつかない神の選びがある。イエスの降誕はそのことを示す。主の再臨、歴史の終末の信仰を確かめつつ、「主よ、来たりませ」と待ち望みつつ生きる。時は縮まっていることを考えつつ生きる。クリスマス、そしてそれを待つ待降節にはそれがふさわしい。

名護良健はそう語る。
キリスト教はその初期段階に、イエス・キリストが再びこの地上にやってきて、すべてが新しくされる時がくる、という「終末・再臨信仰」を教義として持つようになった。しかしそれはイエス自身が語ったことでは勿論、ない。もしイエスが「わたしはまた来る」と言ったとしたら、それはわたしたちが誰かとの別れ際に言う「また来るね」「また会おう」と同じ意味であったはず。しかしそれはイエスの死後、イエスの復活が信じられるようになり、やがて教会においてその復活のイエスが再びやってきて現在の苦しみに満ちた世界が終わり、救いが完成し、新しい世界が始まる、という終末待望へと展開していった。この説教は、これを前提にしている。
時間は永遠ではない。それはこうした宗教的な教義の話でなくても、年齢を重ねると実感を伴う。人生には終わりがある。それは年々、日々、近づいている。身体の衰えなどを感じるようになると、そのことを考えずにはいられなくなる。「終わり」を思うこと、死を思うこと、それが切実に、リアリティをもって迫ってくるとき、「今」をどう生きるのか、がより切迫した課題になる。何を選択するか。今何を選び取り、何を手放すのか。どう優先順位をつけるのか。そのことがますます自分自身の「終末」を思うとき、テーマとなる。「終末」を思うとき、「今」の密度は上がる。たしかに。
しかしイエスの面白いのは、彼が、神の国は近づいた、だけではなく、もうここに来ている、とさえ言ったこと。パレスチナ・ガリラヤの極貧の農民たちに向かって。終末は手の届くところにある。もう今ここにある。今が、終わりで始まりだ、と言ったのと同じこと。今のうちにすべきことをしないと早晩手遅れになる、というのではないのだ。もう来ちゃってる、のだ。なんだか呆気にとられる。ここには生き方を変えるいとまがない。はい、今、時間切れ。そう言われているのと同じだから。ひょっとすると、そうであるなら、イエスは人々に生き方の変更を促したのではないのかもしれない。より良い生き方、充実した生を教え促したのではないのかもしれない。
なんなんだこれは。これは一体何だったのだろう。
少し呆気に取られてみたいと思う。

*****
この説教においてクリスマスや神の選びに関する部分が、どういう意味で、どうテーマと関連するのか不明。要約の過程で説明が落ちたのかもしれないが、わからない説教になってしまっている。
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列王記下6章8ｰ23節、1999年8月15日、「おじゃまします　吉田晃児牧師退任記念説教集」より。

軍事大国化した日本。いやな国の形ができあがりつつある。そんな中でスリヤの侵略を平和のうちに撃退したエリシャの物語は涼風が心を吹き抜けるよう。ドタンで、スリヤの侵略軍が目くらましに遭う物語は、市民が丸腰で、家庭から鏡のようなものを持ち出し、その光の反射によって闘ったということかもしれない。目が見えないまま首都サマリヤに導かれた敵勢を王は殺そうとするが、エリシャの進言によって歓待の宴に招かれ、帰される。彼らは二度と来なかった。
エリシャの危機管理能力から学ぶ。第一にエリシャは、敵に包囲されてうろたえる人々に、はるかに圧倒的な主の軍勢がそれを囲んでいると語る。イスラエルで親が子に語り継いできた、目に見えない神が守って下さるという愚直な信仰告白。マタイはこれをイエスが逮捕される際に語った「剣をさやに収めなさい。剣を取るものはみな剣で滅びる。わたしが父にお願いできないとでも思うのか。お願いすれば父は12軍団以上の天使を今すぐに送ってくださるであろう」（マタイ26章52-53節）という言葉として福音書に入れた。
第二に、エリシャは剣を取る前にまずなすべきは平和、と教えた。ボンヘッファーは安全と平和は違うと語った。「平和は敢えてなされなければならないことであり、それは一つの偉大な冒険であるからだ。それは決して安全保障の道ではない。平和は安全保障の反対である。安全を求めるということは、相手に対する不信感を持っているということである。そしてこの不信感が、再び戦争を引き起こすのであるある。安全を求めるということは、自分自身を守りたいということである。平和とは、全く神の戒めにすべてをゆだねて、安全を求めないということである。」エリシャが大宴会を催して敵の戦意を無くさせた事の中に、平和の具体を学ぶ。エリシャは相手を守ることによって、自分たちを守った。
私たちは神の平和に守られている。それが人間のあらゆるたくらみや思い上がり、自己中心を打ち破って、私たちを守ることができるという神の国の真実。それを心に留め、どんなに暗い世の中に向かう恐れの中にあっても、希望を失わず前進しよう。

吉田晃児はそう語った。
平和は安全からの切断でなければならない。それは敢えてしなければならない行為だからだ。敵を愛することだからだ。平和は、愛。
民衆による非暴力の実力抵抗「目くらまし」はおもしろい。丸腰で、どう暴力に、戦争に抵抗するかを考えるのは、創造的でユーモラスな作業。平和を創り出すことは楽しくないとね。
愛こそが暴力や憎悪への最大、最強の抵抗、覆し。敵を招き、歓待する宴卓において具体化された平和、愛。それこそが暴力に対する最大の反撃。M.L.キングの言葉と重なる。愚直に信じるとは、これを実践するということ。
教会が開催する「主の晩餐」は、ここにつながっているか。そこには敵の歓待が含まれているか。安全を神に委ねて手放し、平和を創り出す、切断の愛があるか。そこには人間のいかなる力をも遥かに超える神への信頼に基づく笑いとユーモアがあるか。
平和は愛であり、それはやはりわたしたちの感情や心との切断でなければならない。恐れや不信とつながったままでは、わたしたちは安全しか求めることができない。そしてそれは戦争に、暴力に直結する。怒りは恐れの具体的なあらわれ。すべてを超える神の存在を信じることは、従って、恐れからの切断。恐れから生じるあらゆる未来予測の断念。愛、平和はそこで「敢えて行うもの」となる。
平和、愛はさらにいえば、わたしたちに見える望ましい未来像からの切断でなければならないのではないか。愛がわたしたちの理想の実現のタメであるなら、それはわたしたちの自己実現の道具だ。平和が敵を変えるためであるなら、それは他者を意のままに支配するための手段だ。それは結局「安全」のためのものに過ぎない。愛も平和も、ただ今、ただここにそれ自体として在らしめなければならない。それを手中に収め、それを道具化してはならない。それは常に手放し、委ねねばならない。
エリシャの宴が神への絶対的信頼に基づく愛と平和の宴であったなら、たとえそれが敵の戦意を喪失させ、再来を防いだとしても、それは付随的な副産物にすぎないのだ。オマケ。それでいいのだ。（たしか齊藤環が「オープンダイアローグとは何か」の中でそれに似たことを言っていた。）それを最初から狙ってするなら、それはもはや愛でも平和でもなく、それは安全のための政治的危機管理能力の発揮にすぎない。それはいつも意外なオマケでいいのだ。
今、ここに、愛と平和がある。ただそれだけでいい。望ましい未来のタメの手段としてではなく、ただ、今、ここに、愛を、平和を、手放し委ねる。
そういうことだ。自由、だ。
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マタイ福音書5章43-45節、「汝の敵を愛せよ」(1963)より。

「汝の敵を愛せよ」と命じるイエスは、実際的な現実主義者。キリスト者の責任は、この命令の意味を見出し、日常生活の中でそれを熱心に生かすこと。
敵を愛するには、まずゆるす能力を発展させ養うこと。ゆるしは、なされた行為を無視し誤魔化すことではなく、交わり、新しい関係への前進、和解、再び共にあること。それは新しい始まりに必要な雰囲気を作り出す触媒。
第二に、敵の悪事が、その人のすべてではないと認める事。良いものが人間の最も悪いものの中に、悪いものが人間の最も良いものの中にある。敵においても神の形に創られた人間を見出すこと。
第三に、敵を打ち負かしたり屈辱を与えたりしようとせず、その友情や理解を勝ち取ること。
愛は、神の全ての人に対する理解、創造的・贖罪的な善意。この神の愛は心の中に働き、われわれは敵の行為を憎むが、敵は愛する。イエスが「汝の敵を好きになれ」と言わず「愛せ」と言ったのは、この神の愛に基づいて。
敵を愛さねばならないのは第一に、憎しみの報復は憎しみを増すから。暗黒を駆逐できるのが光だけであるように、憎しみを駆逐できるのは愛だけ。
第二に、憎しみがそれを持ち続ける者の魂に傷あとを残し人格をゆがめるから。
第三に、愛が敵を友に変える唯一の力だから。敵意を取り除くことによってのみ、敵を取り除くことができる。憎しみは破壊し分裂をもたらすが、愛は創造し建設する。
われわれは、最も恨み重なる敵対者に対し、次のようにいう、「われわれは苦難を負わせるあなたがたの能力に対し、苦難に耐えるわれわれの能力を対抗させよう。あなたがのしたいことをわれわれにするがいい、そうすれば、われわれはあなたがたを愛し続けるだろう。われわれはきわめて良き良心のゆえに、あなたがたの不正な法律に従うことはできない。なぜなら、悪と協力しないということは、善と協力するということと同じように道徳的義務だからである。われわれを刑務所に放り込むがいい、それでもわれわれはあなたがたを愛するだろう。われわれの家庭に爆弾を投げ、われわれの子供らをおどすがいい、それでもわれわれはなお、あなたがたを愛するだろう。覆面をした暴徒どもを真夜中にわれわれの社会へと送りこみ、われわれを打って半殺しにするがいい、それでもわれわれはなおあなたがたを愛するだろう。しかし、われわれは耐え忍ぶ能力によってあなたがたを摩滅させることをはっきり覚えておくがいい。いつの日かわれわれは自由を勝ち取るだろう。しかしそれは、我々自身のためだけではない。われわれはその過程で、あなたがたの心と良心に強く訴えて、あなたがたを勝ち取るだろう。そうすればわれわれの勝利は、二重の勝利となろう」。
M.L.キングはこのように語る。

愛することは感情、気持ち、心情ではなく、信仰的決断。それは愛すると決めて、それ以外を断ち切る切断でなけれはならない。
気持ちは気持ちとしてあっていい。そがあることは動かしたり変えたりできない事実。神がそれを認め大切に受け取る。しかし愛は、気持ちとの関係に基づかない。それと切り離されてこそ、愛は愛として発動し機能する。
愛する事は行動。それは具体的な行為でなければならない。それは心情でも気持ちでも感情でもなく唯一、決断的な行為であるのみ。
それは心にではなく、ただ信じる事に基づく。わたしも相手も、みんな、神の決断によって絶対的に愛されている。そのことを承認し、そのことに立ち、そのことに従い沿って生きる。そう決断することが信じること。愛はただそれに基づく。
平和を創り出すには、わたし自身が愛へと今、切断的に前進しなければならない。そのことを改めて思う。
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ほぼ月刊CDR「谷本仰SoloS」2025年12月号、通算58号、できました！入っているのはこんな曲や音たち。クリスマス、おめでとう。

１.　今月の自由な即興演奏１：生のヴァイオリンで。音がサワリを含んでいるのだけれど、なんかしたんだっけ。ん−わすれた。

２．Go tell it on the mountain : 黒人霊歌のクリスマス讃美歌。讃美歌�曲�172番ではこんな歌詞。
　
　　※世界に告げよ　野を越え 山越え　「救いの君は　来たりましぬ」と
　１．罪を重ねて　悩む我を　君は許して　導き給う
　　※繰り返し
　２．道を求めて　祈る我を　君は顧(かえり)み　救わせ給う
　　※繰り返し
　３．いとも小さき　我を選び　君の御弟子と　ならしめ給う
　　※繰り返し

　でも原詞は訳すとこんな感じ。

　　※行って告げよ　山の上で　丘を越えて　至るところで
　　　行って告げよ　山の上で　イエス・キリストが生まれたと
　１．羊飼いたちが静かな群れを見守っていたとき　
　　　見よ、天を貫いて　聖なる光が輝いた
　　※
　２．羊飼いたちは恐れおののいた
　　　見よ　地の上はるか　天使の合唱鳴り響き
　　　われらの救い主の誕生をほめたたえたとき
　　※
　３．低き飼葉桶の中に　謙虚なキリストは生まれた
　　　神はわれらに救いを送りたもうた　祝福されたクリスマスの朝に
　　※

３．鳥笛：水を入れて吹くとピヨピヨ鳴るやつ。リアルタイムでエフェクターで変調させながら。笛が小さくて、すぐに中の水が無くなるので、その度に演奏中にマイクの前の席を離れて水を注ぎ足しにいくことに。でもその間もエフェクターを介して音は変化し続けていて。こんなに長い時間吹き続けることを想定していないねこの笛は。ああ、そういえば「鳥の歌」はクリスマスの讃美歌。

４．アカシアの雨がやむとき：ヴァイオリンの弦に小さな洗濯ばさみをつけて。ピチカートの音は木琴か何かみたい。2番は弓弾き。かすれた倍音。歌詞をささやきながら。作詞・水木かおる、作曲・藤原秀行、歌・西田佐知子、1960年。

　１．アカシアの雨に打たれて　このまま死んでしまいたい
　　　夜が明ける　日が昇る　朝の光のその中で　
　　　冷たくなったわたしをみつけて　あの人は　涙を流してくれるでしょうか

　２．アカシアの雨に泣いてる　切ない胸はわかるまい　
　　　思い出のペンダント　白い真珠のこの胸で　
　　　さびしく今日もあたためてるのに　
　　　あの人は　冷たい目をして　どこかに消えた

　３．アカシアの雨がやむとき　青空さして　鳩が飛ぶ
　　　紫の羽の色　それはベンチの片隅で　
　　　冷たくなったわたしの抜け殻　あの人を　探してはるかに　飛び立つ影よ

５．即興曲：生のヴァイオリンで。ゴスペルのイメージで。


６．おはようマリヤ：讃美歌�曲�218番。ドイツの南部、バイエルンの山村に伝わる宗教民謡。

　１．天使
　　　「おはようマリヤ、主はいつも
　　　めぐみふかくあられます
　　　わたしは今朝よい知らせ
　　　つげるためにきたのです

　２．天使
　　　こわがらずに聞きなさい
　　　わたしは天のつかいです
　　　あなたは主に選ばれて
　　　神のお子を生むのです」

　３．マリヤ
　　　「ああ、どうしてそんなことが
　　　わたしの身にありましょう
　　　わたしはこの村里の
　　　名も知れないむすめです」。

　４．マリヤ
　　　「しかしそれがきよい主の
　　　おことばなら信じましょう
　　　わたしは主のしもべです
　　　み旨のようにしてください」。

７．今月の自由な即興２：エレクトリックヴァイオリンで。音頭だこりゃ。やけくそにめでたいコズミック音頭。オドレ、オドレ！あー、だから思わず最後に空気入れの管を吹きたくなったのか、も。


そんな感じの12月号。どうぞお聴きください。手売りの他、通販もいたします。1000円。カンパ上乗せ大歓迎。送料180円。
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滋賀・信楽の雲井コミュニティーセンターで開催中の黄瀬重義さん「宙絵」展の絵に添えられた言葉たち。

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思考は突然浮かぶもの　作り出そうとしても不可能　そしてキラッと光る思考はちゃんと　捕まえないと流れ星のようにすぐ消えていく　後に残るのはくだらない思考ばかり　不思議だなあ　2025年3月5日

絵を描きたくなりました。大作に挑むという意気込みでなく、なんとなく、絵を描きたくなりました。小学生の頃、自由帳に自由に描くのが大好きでした。そんな感覚を最近、思い出しています。クレヨン、色鉛筆、ペン、身近な文具で。描くことを決めて描くのではなく、描きたい気持ちになったとき　なんとなく手にもったクレヨン　なんとなく手を動かす　そこから、つぎつぎに　手を動かす　考えている暇はない　うかんでくる思いに任せて　手を動かす　なんとなく、手がとまっていく　そうしたら　おわり　2018年5月23日

最近のわたしの絵　線まかせ　色まかせ　にじみまかせ　描いているのはわたし　でも　表れてくる世界は　わたしの知らない世界　だから　恐れと楽しさが交差する　自分の世界がちょっと広がったら　恐れはちょっと消え　楽しさがちょｔｔふくらむ　2018年7月31日

私はもう7年、毎日絵を描いている　もう描画依存症かもしれない　依存症もいいもんだ　2024年12月3日

幼児が無心に描く拙い線　その拙さこそが貴重なのです。描くことで、自分と世界を発見していく　その発見こそが貴重なのです　その貴重な発見の機会を取り上げ　大人の誘導で幼児の拙さが利用され　大人の好む幼児の絵が生まれる　それを褒め称えられると　それが表現なのだと幼児は思いこみ　自分と世界の発見の機会を失っていく　まずは大人が本当の表現活動を発見しないと　そこからだ
　2025年7月22日

これは、私の表現だ　描き終わった絵にサインする　この表現への責任のありかがサインだ　2025年1月15日

悲しいい現実に対峙しながら　楽しさを紡いでいくことを諦めない　私のアート活動はそうでありたい　2025年1月10日

静かっていうのは音がないということではない　静かな夜、耳をすますといろんな音が聴こえる　風の音、虫の声、遠く車の音、水の流れる音　静かな夜は、音にあふれている　そのあふれている音に気づくとき　　　心が静かなんだ

ありふれたものたいしておもしろくないもの　そんなものがあつまってつながって　めったにないものわくわくするものはできている

世界（宇宙）は曲がっている　まっすぐにしたら壊れてしまう

ぐるぐる描いていると　なんかいい感じが突然現れる　突然なんだが　予感はある

挑む理由より　逃げる理由はすぐみつかる　だから理由がみつからないことが、私の挑むことかも

グルグル描いていたら石ころがあらわれた。子どものころからずっと河原や海辺にいくと丸い石をみつけたくなる。石ころは、店頭にならんでいる宝石とかパワーストーンみたいにピカピカしていないし、ただ地面に無造作に転がっているだけだ。ころがりながら旅している。丸さはその旅の証だ。地に足をつけて生きるって地面にへばりついてころがり続けることかも。

いつ、自分を超える、今だ。いつ、世界を変える、今だ。これからじゃない、今だ。

どうしようもない、あきらめるしかないと思えるような困難　これこそ取り組むべき課題　今の、この世界には取り組みがいのある課題に満ちている

ばらばらな動きが　なにかに向かっていく　調和と喜びと躍動　そんな気配に　向かっていく

のびるときにのびる　ひろがるときにひろがる　そのときがきたら　それは　いつでもじゃない

人間は心と体と頭にわけられない　感じる　動く　考える　わけられない　みんな一つのこと　思い描く絵筆を動かす　表した絵を読む　みんな一つのこと　上手いも下手も飛び越えて　自分の感じたことだけを　絵をしあげるなんて考えないで　描いている　なんて気持ちいいんだ　この絵は私の絵　目指せ　子どもの絵

いまから　ここから　はじまりだ　いままで　ここまで　しがみつくな

世界をよくすることをあきらめている大人から　子どもは学ぶ必要はない

いのちにみられている

はしる線　にじむ色　あらわれる宇宙　なぜかなつかしい

こどものころ　やりたかったたくさんのことを　あきらめている大人たちに　こどもはなりたいと思わないはず。あきらめていることすら忘れている　そんな生き方したくない。たしかに一人では何もできない。でも、それはあきらめることを意味しない。一人でなくみんなとやればいいだけ。それを大人はこどもにしめさないと。それぞれの　夢をみんなで叶え合う。そんな生き方を　こどもたちにみせたい。



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出エジプト記32章1-7節、15-16節、19-20節、30-34節。1933年5月28日、聖霊降臨祭前主日　皇帝ヴィルヘルム記念教会にて。「ボンヘッファー選集８　説教」より。

神の言を聴こうとして、山の上に立ち、閃光と雷鳴の中で待ち、信じ、祈り、戦う預言者モーセの姿をとる教会。待つことができなくなり、恐れと不安の中で耐えきれず、自分たちの神を求め、つくりあげ、あらゆるものを捧げ、陶酔し熱狂する民とアロンに倣う教会。つくりあげられた自己満足のための神の像は、神の言と共に山を下ってきたモーセによって砕かれる。モーセは再び山に上り、自らを差し出して民の赦しを乞うが、彼は和解を創り出すことができない。イエス・キリストのみが、和解をつくりだす。十字架につけられたイエスにおいて、あらゆる偶像化は終結する。ここで全人類、全教会が裁かれ、恵みを与えられている。モーセの教会であり、またアロンの教会であるわたしたちは十字架を指し示して言う。「見よ、これが、あなたを奴隷状態から導き出したあなたの神、再びあなたを導き出す神。」来たれ、信ぜよ、拝せよ！アーメン。

ボンヘッファーはそう語る。

1933年5月。3月にはナチス政府が立法権を掌握、憲法上の独裁体制が確立し、さらに地方の自治権も奪われている。ドイツの教会も雪崩をうってナチスになびき、ヒトラーへの熱狂的支持を煽るようになっていた。その中での説教。

信じる事は、待つこと。

待てなくなるとき。いつまで待てばいいのか、待っていてももう無駄ではないか、見放されたのではないか。その恐れと不安、悲しみと絶望に駆られ、自らの安心を自ら作り出そうとするとき。その時、神が偽造され捏造される。

待つこと。待つこと。神の言を、待つこと。
留まること。留まること。神の前に、留まること。

しかし、人間は揺れる。ドイツの教会は「モーセ」と「アロン」の間で揺れた。待つ事と待てなくなる事。神の言に立つことと安心を自ら作り出そうとすること。後者は歴史的な悲劇に至った。歴史はアロンの教会の敗北を実証している。それでもなお、わたしたちは今日も揺れる。

焦り、不安、恐れは、自然で当然のこと。わたしたちのありのまま。しかし信じることは、わたしたちが自然に叫びたくなるときに、聴くことへと呼び戻す。不安に駆られて焦り動こうとするときに、神の前に座ることへと呼び戻す。信じることは時に自然に反し、抗い、それを超える。

呼び戻されてもまた、わたしたちは不安に駆られ、自分の安心を自分でつくろうとする。しかしまたそこで信じることが、わたしたちを呼び戻す。自然のまま行ってしまわないこと。呼び戻されること。そこに揺れが、行くことと帰ることが、生じる。

少なくともこの揺れがあるか、どうかだ。揺れがあるなら、わたしたちは繰り返し、自然の、ありのままの、不安に駆られるわたしたちから、どんな時もわたしたちから離れるはずがない神の言へと呼び戻され、そちらへとまた揺れ戻っている。

信じることは、動かないことではなく、こうして揺れることかもしれない。

イエスはきっと、いつもそんなわたしたちに伴う。

慌てて立ち上がっては破壊的な方向へと歩みだそうとするわたしたちに伴って、一緒に立ち上がる。不安に駆られて足が速くなるわたしたちと共に歩きながら、その歩みを遅くさせ、一旦座ろう、と立ちどまらせ、立ち帰らせる。あるいは、いつの間にか道を逸らさせてしまう。

クリスマスは、神がイエスという人間としてこの世界に生まれたことを祝う。
それはイエスが、揺れて生きるひとりの人間として、わたしたちに伴うことを示している。

イエスよ、わたしたちを揺らしてください。
揺れる歩みに、ずっと、ずっと伴ってください。

クリスマスがやってくる。
神、われらと共にいます。
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ヨハネ黙示録21章1-4節、1985年10月20日、「曠野の行進　朴炯圭（パクヒョンギュ）牧師説教集」より。

今朝、ソウル大学病院に、ある女学生の様子を見にいった。三度の脳の手術にもかかわらず再発入院していた彼女は、使えなかった手足に力がつき、動かせるようになっていた。彼女の蘇生は、神が見せて下さる「危機に陥っているこの国が、再び立ちあがれる」という喜びの象徴。

治安当局によって逮捕・拘束された李乙鎬氏（イウルホ、民主化運動青年連合前政策室長）が、金槿泰氏（キムグンテ、民主化運動青年連合前議長）拷問事件をきっかけに重度の精神障害に至っている。「神よ、あなたは本当に生きておられるのですか」「神よ、どうして私たちに良心を与えたのですか。私たちはその良心を裏切ることができず、その良心に従って生きるほかないのでこんな苦しみがあるのではありませんか」「神よ、どうして私たちに、この世のの不条理を見て、目をつむることのできない正義感を下さったのですか」「神よ、どうして私たちに、死にかかっている人、苦痛にあえいでいる人をみて、そのまま見過ごしに出来ない熱い愛を下さったのですか」と問わずにおれなかった。

しかしこの苦痛と苦悩のすべてが、神が授けてくださった良心、正義感、愛がなくならなかったからであることを考えると、それらがありがたいものとして感じられた。脳の手術を受け、痛みの中で神に出会うことができるのは、ありがたいことであり、ここで新しい天と新しい大地が開ける。

聖書は「神の幕屋が人と共にあり」と記す。神は、皆さんが追い出された教会堂の中におられるのではなく、人びとが生活している所、涙、悲しみ、叫び、苦痛、絶望がある所におられる。新しい天と新しい地は、あの高い空の上にあるのではない。涙と苦痛のある所に臨在されることによって、涙がほほ笑みに、叫びが歌に、悲しみが喜びに、苦痛が楽しさに、絶望が希望になる所、そこが新しい天と新しい地になる。

わたしたちの目的は、暴力で追い出されたあの教会へ帰ること。しかし聖書には新しいエルサレムには聖所がない、と記されている（黙示録21章22節）。今、私たちの究極的な目的は、この地に教会を必要としない社会を創ること。ガリラヤ教会でも拘束者、良心囚の家族たちにいつもそう話す。私たちの生活の隅々に神がおられ、社会の隅々が神の心で溢れる。皆さんが教会堂に再び入れる日がきっと来る。しかしそこで安住してはならない。そこは単なる集合場所にすぎない。教会は、ここ、この路上であり、私たちの生活のある所、涙があり、苦痛、苦悩、絶望、叫びのあるところ。皆さんが教会堂から追い出されたのは、暴徒の手を借りて、神がそうした。皆さんの教会は教会堂に限られてはならない。皆さんが真心をこめて礼拝するところは、涙、悲しみ、苦痛、叫び、絶望、生活のあるその所であり、そこを喜びと賛美と笑いが満ち溢れる、新しい天と新しい地につくらねばならない。

わたしたちの生きているこの地は、その隅々が病に侵されている。私たちがなすべきことは、新しい地を創り出すこと。蔚山（ウルサン）、温山（オンサン）等の公害地帯が、健やかに生活できる地にならねばならず、新しい海にならねばならない。学園と農村と工場と鉱山で生きる人たちの生活のよりどころが、祝福された故郷、新しい大地にならなくてはならない。

天は神に任せておき、新しい地を創ることが私たちの課題。この地で、涙を洗い流し、苦痛と絶望を追い出し、すべての人びとが兄弟になり、抱き合い、踊り、歌い、互いに信じ合って生活する。新しい地を創造するために、ソウル第一教会は、その旗を高く掲げ、先頭に立って進まなくてはなりません。

文益煥はそう語る。

教会はどこにあるのか。教会はどこに立ち、どこへと出て行かねばならないのか。教会の使命、仕事とは何か。そのことをはっきり示すために、あなたがたはおよそ一年前に、路上へと神によって追い出されたのだ、と説教者は路上の礼拝で、集まった礼拝参加者に宣言する。

ソウル第一教会の経験を他人事として見るのか、それとも今すべての教会、自分たちの教会に対して神が語り促し命じていることとして受け止めるのかが問われる。ソウル第一教会は、わたしたち自身だ。この説教を改めて自らのこととして「受ける」なら、そう受け止めざるをえない。

新しい天と新しい地を、創ろう。教会堂に集まるのは、そのためにこそ。そこで愛と希望を取り戻し、確認し、確かめ合い、いつも、何度でも、毎週、教会をこの地上に見出すため、新しい天と地を創るため、教会堂を後にしたい。教会堂はこの地の、悲しみや涙や叫びや絶望のある現実へと教会が向かっていくための集合場所なのだから。
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12月のライブスケジュールです。

12/4（木）山本泰輔（ダンス）×谷本仰
『音のあわい、ゆれる骨』
【福岡・箱崎水族館喫茶室】092-986-4134
福岡県福岡市東区箱崎1-37-21
19:00開場　19:30開演
2000円＋オーダー

12/6-10　歌の帆デュオ（三枝彩子：歌・ギター、谷本仰：ヴァイオリン）西日本ツアー

12/6（土）歌の帆デュオ
【北九州八幡・デルソルカフェ】093-662-2013
福岡県北九州八幡東区前田3-10-26
19時開場、19時半開演
2500円＋オーダー

12/7（日）歌の帆デュオ
【広島・ゲストハウス灘】082-282-4047
広島県広島市南区向洋中町8-19
18時開場、19時開演、21終了
2500円
問合せ　080-6326-4047(黒田)
　　　　kuroda@nada-hiroshima.jp

12/8（月）歌の帆デュオ（三枝彩子：歌・ギター、谷本仰：ヴァイオリン）　
【京都・キッチンハリーナ】電話　090-9993-9447
京都市左京区北白川西町85-4(京大農学部東隣）
18時半開場、19時開演
2500円＋オーダー

12/9（火）歌の帆デュオ（三枝彩子：歌・ギター、谷本仰：ヴァイオリン）　
【京都・Books × Coffee SOL．】075-200-6855
京都府京都市南区東九条西岩本町１６−２
18：45〜20：30
1000円＋投げ銭＋オーダー

12/10（水）歌の帆デュオ（三枝彩子：歌・ギター、谷本仰：ヴァイオリン）　
【神戸・西岡本キリスト教会】078-411-5456
神戸市東灘区西岡本五丁目5-30（甲南大学14号館前）
17時開場、18時開演、20時終演
2500円→スーテーツァイ（モンゴルのお茶）・軽食付き

12/13（土）谷本仰ソロライブ
「谷本仰Solo Dialogues」
【福岡福智町・�眥吐�アトリエ】
田川郡福智町金田1562-4
開場15時30分　開演16時
投げ銭・自由カンパ制（1000円以上）
※トークゲスト・�眥吐�
問合せ08042780616
mugi.0616@gmail.com
（�眥吐�アトリエ）

12/14（日）トリオ・ロス・ファンダンゴス
「タンゴの日を祝おう」
【福岡天神ティエンポ】092-762-4100
福岡市中央区大名1-15-11　Daimyo11511ビル 3F
開場: 18:00（ミロンガライブ20時頃から）
チャージ　￥2,800　(T.I. 会員 ￥2,300) ワンドリンクチケット込み
ダンスショウ：Constanza Vonscheidt & Julian Gysel、Ou ＆Sakurako

12/20（土）仰グ月（月光ワタル：歌・ギター、谷本仰：ヴァイオリン他）
【北九州八幡・デルソルカフェ】0936622013
福岡県北九州市八幡東区前田3-10-26
詳細追って

12/28（日）大ドグラマグラ
【北九州八幡・デルソルカフェ】0936622013
福岡県北九州市八幡東区前田3-10-26
詳細追って
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2025年秋シリーズ三部作の最終11月号、できました。57作目の今号、入っているのはこんな音やら曲やら。お！気がつけばモノオト系なし、なんとすべてヴァイオリン！

１　わが魂の慕いまつる：讃美歌512番。今秋の、星にまつわる歌シリーズ。生ヴァイオリンで。

　わが魂の　したいまつる　イエス君のうるわしきよ
　あしたの星か　谷のゆりか　なにになぞらえてうたわん
　なやめるときの　わがなぐさめ　さびしき日もわがとも
　きみは谷のゆり　あしたの星　うつし世にたぐいもなし

　身のわずらいも　世のうれいも　われとともにわかちつつ
　いざなうものの　ふかきたくみ　やぶりたもううれしさよ
　ひとは棄つれど　きみはすてず　みめぐみはいやまさらん
　きみは谷のゆり　あしたの星　うつし世にたぐいもなし

２　今月の自由な即興１：生のヴァイオリンで。隙間いっぱいでたのしい。

３　今月の即興曲１：演歌みたいなのを生ヴァイオリンで延々。

４　今月の即興曲２：曲名つけたくなるやつだこれ。エレクトリックで１６分強。

５　今月の自由な即興２：ゆいん、ゆよん、ひゅいん、ほわわ。生ヴァイオリンで。こんな線を描きたくなる。

６　星影のワルツ：秋の星シリーズ、最後はこれ。作詞・白鳥園枝、作曲・遠藤実、1966。生ヴァイオリンでいつものように、メロディーのみ。

　別れることはつらいけど　しかたがないんだ君のため
　別れに星影のワルツを歌おう　
　冷たい心じゃないんだよ　冷たい心じゃないんだよ
　今でも好きだ　死ぬ程に

　一緒になれる幸せを　二人で夢みた　ほほえんだ
　別れに星影の　ワルツをうたおう
　あんなに愛した仲なのに　あんなに愛した仲なのに
　涙がにじむ　夜の窓

　さよならなんて　どうしても　いえないだろうな　泣くだろうな
　別れに星影の　ワルツをうたおう
　遠くで祈ろう　倖せを　遠くで祈ろう　倖せを
　今夜も星が　降るようだ

そんなこんなの6曲入りの11月号。またまた傑作ではないですかこれは！ぜひお聴きいただきたい。1000円。カンパ上乗せ大歓迎、ほんとに助かります。　ライブ会場等で手売りします。通販もします。送料一応180円。

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哀歌1章14-15節、1981年8月、「この囲いの外の羊をも」より。

民族の犯した罪は、民族の全員の連帯責任としてその上にくびきのようにのしかかる。ヒロシマ、ナガサキ、敗戦だけでなく、日清戦争も、韓国併合も。敗戦は、その罪故に神がイスラエルと同じように、酒ぶねのぶどうのように日本を踏み潰した出来事。単に記録するだけではなく、その体験を誰に向かって何を訴えようとするのかが一番大切。イスラエルが経験した民族と国の辱めは、神によるものであり、神の律法が蔑ろにされ預言者にも語るべき言葉が与えられないということを伴い、神の計画通りに起きたこと、と哀歌は語る。それらはすべて日本にもあてはまる。神は、自らの産んだ子であるわれわれをご自分の手で破壊するのか。そう哀歌は訴えるが、神からの答えはなく、悲惨と惨劇が続く。無言の答えに耐える神はやがてひとり子イエスを十字架に送る神。十字架上のイエスの絶叫に目をそむけず、直視し続ける神。神の民は、このイエスの十字架の上に、そうだ、わたしだ、わたしが自分で、わたしの顔の前で、この悲惨と屈辱をおまえたちに送ったのだ、と答える神を知り、やがて賛美するように導かれる。

戸村政博はそう語る。

戦争を経験した世代の者たちが政治を担っているうちはいいが、戦争を知らない世代が政治の中枢になった時が危ない、というようなことを言ったのは田中角栄だったか。

この説教では、日本が受けた敗戦の屈辱については語るが、日本がアジア全域で死に至らしめた2000万人ともいわれる人々のことには十分に触れていない。敗戦を経験したこと以上に、これほどの痛みを他者に与えたことそのものが、この国の罪であり、この国の負った辱めでもあったはずだ。他者を暴力で支配し、痛みを与える姿にこそ、人間の、また社会、国、世界の、恥辱がある。

しかしそれは自明のことではない。むしろ一般的には支配者となり、力づくで人々から尊厳や生活を奪い取り、富を独占することが勝利、誇りとして讃えられる。これが恥辱として意識されるのは、いのちを創り育み愛する神、苦しみを与えられた者と共に呻き叫ぶ神の前に立ち、その神と共に生きようとする時。神は、こうして誇りを恥辱に変える。勝利こそが恥辱であることを暴露する。それが神の裁きだ。

十字架のイエスに神の姿を見る、とはそういうことだと思う。

この説教は、自業自得を語り、因果応報を語る。それは最後にその矛先がイエスに向かい、イエスにその全責任を負わせたという論理でも変わることがない。しかし、それは、苦しみを受けた者は、自分の罪ゆえに苦しみを与えられたのだという自己責任論に容易にすりかえられる危険性を内包する。それでは救われない。権力者、支配者の暴力そのものの示す恥辱と、その被害者たちの現実の惨めさは、峻別されなければならない。

ガリラヤのイエスは、そういう構造に怒りを向け、具体的に人々をそこから解放する行動を取った。

イエスの「わが神わが神何故わたしをお見捨てになったのか」という叫びは、神自身の叫びとしてのみ、希望となる。神に見捨てられた絶望の中にある者と、神ご自身が同じ姿で、同じ叫びを挙げたことに、絶望の克服があるからだ。
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ルカ福音書23章34節、「汝の敵を愛せよ」(1963)より。

「父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」。十字架上のイエスのこの言葉は、愛の極致。苦難、痛み、侮り、拒絶の中の「そのとき」、イエスはこう叫んだ。教訓は二つ。ひとつは、イエスにおけるゆるしの言葉とゆるしの行動の調和。人生、社会、キリスト教、民主主義、平和の訴えにおいてもその分裂は見られ、悲劇。イエスにおいてこの断層が乗り越えられている。徹底的な赦し、敵への愛、迫害する者のための祈りを命じ教えたイエスが、十字架の上で「父よ、彼らをおゆるしください」と叫ぶ。自然にも、社会の標準や規律、習俗にも、このゆるしはない。彼は悪によってではなく善によって悪を克服し、憎しみによって十字架につけられながら愛でこれに応えた。

第二の教訓は、「何をしているのかわからない」人間の知的・霊的な盲目。イエスを十字架につけた人々は悪人ではなかった。誤った教育が盲目をもたらす。アメリカの奴隷制も、人種差別もこの盲目から生まれ、維持された。誠実な無知と、良心的な愚鈍こそ危険。教会は、人々に、聡明になる道徳的責任を想起させ続けなければならない。教会はこれをなおざりにしてきた。人間は頭と心、知性と善良さの一致によって真の本性の成就に到達する。正式な教育を受けていなくても可能。知性を求める呼びかけは、とらわれない心、健全な判断、真理に対する愛を求め、閉鎖的な心による沈滞とお人よしの無能さから抜け出るように呼びかける。時間という大舞台いっぱいに響き渡る声が、人々に光の中を歩むよう呼びかけている。十字架を見上げるとき、神の無限の力、至高のキリストだけでなく、人間のあさましい弱さ、極悪の人間をも思い起こす。われわれは、十字架を、憎しみに打ち勝つ愛の壮麗な象徴、また闇を克服する光の象徴として見なければならない。われらの主、師である方が人間の盲目ゆえに十字架につけられたことを忘れないようにしよう。彼を十字架につけた者たちは何をしているのか、わからずにいたから。

M.L.キングはそう語った。バスボイコット運動以後、公民権運動に参加して逮捕されて投獄されたジョージアの刑務所で、彼はこの説教を書いたと語っている。1960年か翌年のこと。

ゆるし、そして何をしているのかわからずにいる「盲目」からの回復。その課題をイエスは十字架で示した、とキングは語る。ただひとり、刑務所の檻のなかで、彼はこれらの言葉を綴ったのだった。その意味でこれは説教でありながら、ひとつの黙想、祈りといえる。

キングは、自然や通常の社会規範に反するゆるしこそが、イエスの示したものだと語る。ゆるしは自然な心情の発露ではない。それはむしろ「不自然」なのだ。社会の規範の一線を越える、超・法規なのだ。そこには文字通り「無理」がある。それを敢えてする。それがイエスに従ってゆるす、ということ。キリスト教的な愛は、素直な心、自然な気持ちでは不可能。それが信じるということ。

7の70倍ゆるせ、とイエスが言った事についてキングはこんな風に言う。「490回もゆるせば、誰でも必ずゆるすことが習慣となり、その人の存在の一部になってしまうもの」。

練習のことを思う。練習を重ねることの大きな意味のひとつは、身体の中に意識しなくてもそれに沿って勝手に身体がそう動くレールのような「道筋」を通すこと。稽古はそれを目指す。だからひたすら繰り返す必要がある。

信仰もこれと同じように培われ、鍛えられる。繰り返し、繰り返す。その修練によって、「信仰筋」が育つ。愛も、ゆるしもそういうこと。

そんなことを考えるようになったのはいつ頃からだったか。キングのことばはそれともつながって、思わずにやりとさせられた。

「盲目」ということばが繰り返されることには違和感をおぼえながらも、彼の説く知恵、知性、知識、意志、聡明さの大切さには頷かされる。特に、「反知性」が政治的にも幅をきかせるこの時代、この世界において、この言葉は重い。ヘイト、陰謀論、自国・自民族「ファースト」論…。それらの加速は、「何をしているのかわからずにいる」人々、時代であることを思わせる。知性が要る。そしてそれは学歴を必ずしも必要としない知性であることもキングは言う。それは彼が出会ってきた貧しい黒人たちの中の知性の輝きを彼が知っているからだ。

知性は、どこに生まれ育まれるか。異質な他者との出会いは、決定的に重要。同質の者たちとしかつながらないところには、知性は育たない。また、キング牧師の説教は、それが差別を受けた者が、人間の尊厳を回復し共に生きる世界を目指そうとする時、そこに知性が育まれることも示している。希望こそが、知性の源泉なのだ。









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ローマ人への手紙12章21節、1970年8月2日、「救いの光は辺境から　説教・沖縄」より。

平和運動の複雑さ、混迷には二つの面がある。ひとつは現代人の無力感。クリスチャンも例外ではない。もうひとつはアメリカの戦争に反対しつつ、ベトナム人民の戦争は応援するダブルスタンダード。パウロの言葉から「秩序の尊厳」を思う。抵抗は権力による特定の要求に否を言うこと。しかし同時に別の権威に対する服従を意味する。服従は馴合い精神とは違う。抵抗とは服従の別名であり、これがお互いの共通の利益であるとき、馴合いとなる。従う対象がイデオロギーであれば、日本の神国思想、大東亜共栄圏がそうであったように、絶対化されてサタン的に引きずる。聖書で言う自己神化、律法主義。現代社会の腐敗原因。福音への服従は神の支配、救いへの服従。人間が本当に従うに値する権威、従うことによって人を生かし、自由ならしめるもの、そういう権威こそ今日必要。共通の正しい権威を認め、これに従う人間を造ることが急務。M.L.キング牧師がそうだった。非暴力抵抗をし、白人ではなく、悪そのものを敵とした。ローマ書12章は信仰者の実践的道徳、倫理問題を扱ったところ。ネロの圧政下で苦しむ教会は弱小だった。パウロはその時代に生きつつ、絶望的人生観に陥らず、キリストの勝利を信じ、大きな希望に燃えていた。これが彼の伝道の勝因。その実体は、➀十字架、��復活、��エクレシヤ（信じる者の共同体・教会）の中にすでに平和は成っているという認識。変わりゆくものの中で永遠なるものがあるとすれば我々のエクレシヤ。ローマ書12章はエクレシヤの一致を説き、平和論と結びつく。この霊的生命共同体の堅実な成長と前進こそ、平和を創り出すための最大の行動、確実な保証。「主よ、来たり給え」(マラナ・タ)という祈りに帰する。

名護良健はそう語る。

ベトナム戦争のただ中の時代。M.L.キング暗殺から2年。そんな時代のただ中で、説教者は「服従」について語る。福音、神の支配、救い。名護良健は、パウロに従って、それを正しい権威、と言う。戦争を起こす国家・政治権力ではなく、それがイエス・キリストにおける権威であると示し、これへの服従を呼びかけている。しかし。それが権威としてローマ帝国や、アメリカ帝国や、大日本帝国の権威と力比べをするものであるなら、わたしたちは同じ穴のムジナに騙されることになる。結局それは権威間の権力闘争にすぎなくなる。そうなのか。それでいいのか。伝統的なキリスト教神学や説教は、権威、服従について語る時、ここに陥る。平和について語りながら、この構造に陥るなら、そこにも暴力の肯定は温存される。それをどう克服するか、脱するかが課題。

暴力支配のもとで断罪され、打ちひしがれて殺されたイエスの在り様の中に、その完膚無きまでの敗北の中に、福音を聴き取り、救いを見出す。そこには「勝利」はあるだろうか。そこに「服従」があるとすれば、それは一体どういうことなのか。

自然、身体、いのち、対話…。それに従う、という感覚は、暴力的支配権力への屈従とは違う。それは共に生きる、というような「従う」だ。伴う、寄り添う、導かれる、そんな感じの「従う」。

育ちゆく種、パンを膨らませるパン種、野に咲く花、空を飛ぶ鳥、吹き渡る風…。それらの中に神を見出したイエス。彼にとって、神に従うことはそういうことであったのではないかと思う。
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ルカ福音書24章1-8節、2000年4月25日西南女学院短大英語科チャペル、「風は思いのままに　若者にマラナ・タと祈る説教集」より。

聖書はイエス・キリストの復活を物語る。祖母の葬儀でその遺体に対面した時、それがもう人間ではなく抜け殻のように見え、ここにはもういない、もう会えないと思った。死んだ人が甦るのは無理だろうと、一方では思う。それでもイエス・キリストの復活を自分は信じている。そして私自身も、いつの日か必ず復活すると考えている。それはわたしの死体が起き上がったりするという事ではない。復活を信じるとは、この世では何事にも、これで「おしまい」ということは決してない、と信じること。見えなくても神はおられる。だから死んだらそれで終わり、ということは決してない。それが復活を信じるということ。アウシュヴィッツ強制収容所跡を訪れた。そこを見る時、多くの人びとは神の存在を疑う。しかし強制収容所体験者の様々な体験記がわたしを救ってくれた。父親を目の前で殺されてアウシュヴィッツに送られた母親と二人の娘。間もなく下の七歳の娘は亡くなり、母親も飢えと病気で死を迎える。その時母親は娘ヤニーナを呼び、「私はもうすぐ死ぬでしょう、ヤニーナ、でもおまえとずっと一緒にいられて、私は幸せだったよ」と最後に言った。ヤニーナは「お母さん、私は大きくなったら子どもを産む、そして幸せになる」と答えた。母親は子どもに対して最後の贈物をした。彼女は自分の死を越えて、その先へと生きてゆくヤニーナに、悲しみや苦しみではなく、幸せを伝えようとした。死は終わりではなかった。ヤニーナの答えはこう聞こえる、「お母さん、私はあなたの幸せを受け取りました。私はあなたと一緒に生きていきます。そして私はいつか、自分の子どもを生むでしょう。私は母親になります。私はあなたになります。そしてあなたと一緒に幸せになります」。復活を信じるとは、この世のことがらには、これで終わりという事はないと信じること。それは神さまの世界を、あきらめないで待ち続けるということ。なぜなら神さまはかならず来てくださるから。マラナ・タ、主よ来たりませ。

片山寛はそんなことを語る。

涙が出そうになった。これらの言葉は、大半がクリスチャンではない学生たちに向けて語られている。ここには難解な神学や教義の解説などはない。ストレートに、学生たちに向けて、信じる生き方、希望へと招くことば。諦めずに、生きてほしい、と訴えることば。それが胸を打つ。

説教は、何のためにあるのか。多くの場合それは、単にキリスト教の教義の解説、伝統的なキリスト教神学の説明にすぎない。難解な言葉の羅列は、ワカラナイ者たちを排除する冷酷さに満ちている。やさしさや温かさが、そこにはない。それは効かないのだ。それではアカン。「布団とは少し平らな袋状の布の中に綿や羽毛を詰めたものである。それを身体にかけて眠ると体温の低下を避けることができる。」たとえばそのように解説してみせるのと似ているかもしれない。それが説教か？違うと思う。そうではなく、説教は、布団をかけてあげることでなければならないと思う。

ホンモノの布団ではない。ことばの布団。それは実に頼りなく無力に見える。実際に寒さや飢えや痛みの中にある人に、なにほどの意味があるか、と思える。それでも人は、ことばで生きる。ことばに支えられ、ことばに生かされる。それはイメージの力でもあるだろう。見えないものを見る力。それは人間の存在を支え、温め、守り、生かす力が宿る。

悲しみの中にある人が、自分はひとりではない、とほっとすることば。身体も心も冷え切ってしまった人が温かさを取り戻すことば。生きていていい、といのちが肯定され、祝福されることば。未来がある、ということを共に想い起すことば。

片山寛の学生たちへの説教は、すべてが自分の体験に基づくことばだ。それはとても誠実で、文字通り具体的。そのことが、説教をほんとうのことにする。そのことが、説教を身体をもった、体温のあるものにする。そのことが、聴く者との間に響きを生む。

理屈をこねて無理やり難しく説明するわけではなく、ただ、くり返して、自分の体験を通して感じた「終わりということはない、未来がある」ということを語りかけることば。最後の最後は「マラナ・タ、主よ、来たりませ」という祈りで終わる。きっと未来がある。その未来が確かに、そして早く来ますように。それはこの説教には、学生たちへの心配が満ちていることを示す。諦めずに生きてほしい、という願いが溢れている。

だから、涙が出そうになるのだ。

あったかいことば。
わたしも、たしかに、ふとんをかけてもらったのだった。
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ルカ6章36-42節、1933年7月9日、ボン。「カール・バルト説教選集8」より。

あなたがたの父が憐れみ深い！そのことの中にわたしたちの信仰や礼拝、教会、慰め、希望、根拠が含まれている。イエス・キリストがわたしたちに新しい、全く別な父を与える。それがわたしたちの互いの憐れみの根拠。神は恩を知らない者にも、悪人にも、情け深い。善人だけを愛する神を考える者は、滅びの道をたどっている。神は裁かない。神は私たちの悪を見、それを真剣に取り上げるが、それを自分自身に引き受け、担い、苦しんだイエス・キリストに向け、わたしたちに向けない。私たちは断罪しない神、判決を私たちの上に下さない神を持つ。見よ、私たちが断罪されないために、ひとりのお方、イエス・キリストが断罪された。そのようにして父なる神は憐れみ深い。そのようにして、私たちは互いに憐れみ深くあらねばならない。それ以外の在り方は、怒りに満ちた善人の神を演じ、示すことになる。それは狂気。人が隣人に不法を行い、他人を訴えて死刑判決を下す権利はない。イエス・キリストなしには、この狂気が起こる。父なる神の憐れみからから憐れみなさへの転落、私たちが互いに罰しあう神々で生活を地獄のようにせざるをえない時、私たちは悪夢に陥る。それは生活ではない。生活とは、「あなたがたの父は憐れみ深い！」と言ってわたしたちに語りかける御言葉の中に、御言葉と共にある生活。御言葉を聞くとき、私たちは悪夢から覚める。イエス・キリストが一度限り閉じてしまった地獄を再び開くことは、過去のこととなる。

Ｋ.バルトはそう語る。

イエス・キリストが罪ある人間の身代りになって神の裁きを受けたことによって人間は神の裁きを受けずに済む、という典型的な代理贖罪論に基づく説教。これは本当に「憐れみ深い」のか。むしろ、暴力の矛先をイエスに一点集中させているだけではないのか。たとえば。暴力的な父親がこんな風に言い、その通り行動するとしたら。「本当ならお前に向けるべき怒りを、他の兄弟に向けることにする」「お前の母親に、お前に代わって殴られてもらう」…。そして父親は、こどもには笑顔を向け、優しくする。これが「憐れみ」だろうか。こどもは深く傷つくだろう。伝統的なキリスト教の贖罪論は、この構造を持っている。ここでは暴力は放棄されていない。むしろ強力に保持されている。それでいいか。イエスは、この代理贖罪の捧げものを要求するエルサレム神殿宗教に対して、抗ったのではなかったか。罪と裁きの等価交換。罪と贖いの交換経済。それは「赦し」だろうか。イエスは、そんな商人としての神を体現したのだろうか。違うと思う。

憐れみ以外の他者への関わりは、善人だけを愛する神を演じ、体現すること。それは狂気、悪夢、とバルトは言う。わたしたちの他者に対する態度、行為がわたしたちが何を絶対とし、いわば神としているかをあらわす、ということ。もしわたしたちが無条件の赦し、愛によって他者と共に生きるなら、わたしたちは無条件に赦し愛する神を自らの身体で演じている。しかしもしわたしたちが誰かを憎悪し、敵視し、侮辱し、踏みにじるなら、わたしたちはそのように振舞う神を演じることになる。信じることは演じること。

1933年3月、ドイツではヒトラーのナチスが独裁体制を固めている。狂気、悪夢と言う言葉には、一気にヒトラーに全権を握らせていくドイツの在り方が重ねられているのかもしれない。この悪夢から覚めるには、神の憐れみを具体的に互いに演じあい、体現しあう生活が必要。そうバルトは考えていたのかもしれない。

今日、わたしたちは覚めているだろうか。悪夢から覚め続ける生活を送りたいと思う。





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詩篇14編1、2節。「説教集　過ぎ行かぬ言葉」(1972)より。

南ユダに伝えられた詩篇14編は、北イスラエルに伝えられた詩篇53編と非常に似ており、冒頭で愚かなる者について語る。それは神を否定する人々。「彼らはみな迷い、みな等しく腐れた。善を行う者はない。ひとりもない」という言葉はローマ人への手紙に「義人はいない、ひとりもいない」という表現で引用されている。愚かな者とは知能指数が低い者などではなく、むしろ非常に賢く、世知にたけ、人間的な知識も豊富、頭脳も非常に優れている人。彼はだからこそ「神なんかいない」、自分は自分の力だけでやっていける、という。こうした人々が迷い、腐り、善を行わない生活に陥る。神の名を呼ばず、神のみ旨を宣べ伝えることもしない。愚かな者は神の声をきいて驚き、慌てふためく。この意外性が信仰生活に必ずある。その意味で驚かない者こそが愚者で、智者は驚きやすい。イエスは兄弟にむかって愚か者と言うものの裁きについて語っている。それは傲慢になり、相手を見下げて罵る者のことであり、それこそが「愚かもの」。パウロは「十字架の言葉は、滅び行く者には愚かであるが、救いにあずかるわたしたちには神の力」と語る。（�汽灰螢鵐�1章18節以下）神は知恵そのもの、もっとも賢い方である筈であるが、愚かな人間をその愚かさから救い出すために、自分の賢さを捨てて人間の愚かさにまで身を落とした。この神の愚かさという表現でイエス・キリストの十字架が示されている。神の愚かさとは深い意味を持つ言葉。人間的賢さを鼻にかけて高ぶることのいかに愚かであるかを悟って、愚かなる十字架の言葉に示される神の知恵によって生かされるものとなりたい。

竹内信はそう語る。

十字架における驚きを思う。そんなところに神がいて叫びを挙げたなんて。神が、わたしたちと共に絶望するなんて。弱さは、力で支配する者の嘲りを受ける。十字架のイエスは罵られ、嘲られた。しかしその愚かさの中に、神は身を置いている。そしてそこから支配者を笑う。お前は神ではない、と。十字架の上で挙げられた絶望の叫びは、支配者への笑い。この大逆転がもたらす驚き。そこに響く神の笑いを身に響かせながら生きることこそが、希望であり、信じること。

池明観は、歴史において現れる暴力的支配権力者は、歴史の転換点を示す道化的存在「ファンタスマゴリア」にすぎないと言った。ヒトラーも天皇ヒロヒトもそうだ、と言った。20代のころ、彼の肉声でそのことばを聞いたのだった。そんな気楽なことを言っていいのか、ナチスドイツによって殺されていった600万人とも言われるユダヤ人たち、日本軍によってアジアで殺されていった2000万人ともいわれる人々はどうなる。冗談じゃない、笑いごとじゃない。そう思った。しかし。圧倒的支配者・権力者、暴力行使者を「道化」と笑うダイナミックな歴史観がもたらしたインパクト、衝撃。それは驚きの経験だった。それが今も、この身の奥底に沸々と振動させ続けている。

ネタニヤフはファンタスマゴリアだ。イスラエルは、ファンタスマゴリアだ。人々の叫びは、歴史が神と共に彼らを笑っていること、彼らが笑い者にされていくこと、彼らこそが愚か者であることを示す。イエスの十字架は、今日そのことを示す。

この笑いに包まれ、この笑いを胸に、生きていきたい。わたしの微笑みは、そのしるしとなれ。
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つまらないことを考えている。

つまらないって、どういうこと？普段、それを、「興味をそそらない」とか、「面白くない」という意味で使っているのだけれど、どうも元々そういう意味ではないように思い始めて。

それは「詰まる」ということが、ない、ということではないのか。詰まる、というのは、いわば、結論に至る、ということ。「つまり…」というのは結論を言うと…、という意味。「端的に言って」も「つまり」とまったく同じ意味。端っこ。終わり。つまるところ。結論的に言う、ということ。

つまらない、とはツマリ、それがない、ということ。結論に至らない。オチがない。だらだら、だらだら、いつまでたっても終わり、端に至らない、結論に辿り着かない、つまり何が言いたいのかわからない、という状態のこと。

そういう話は途中で興味が失われる。魅力がない。だから面白くない。そういうことで、元々は結論がないことを表現するこのことばを、面白くない、という意味で使うようになったのだろう。

それはわかる。文学者だった父・泰三からは、文章、特に論文のような文章を書くときは、結論を決めて、そこに一直線に向かうように書きなさい、と教わった。言い方を変えれば、「つまらない文章は書くな」ということ。

そんな教育のせいかどうかはわからないけれども、わたしは「つまらない」ことをどうも嫌うようになっていたように思う。文章を書く時も、話すときも。面白く書き、話したい。何が言いたいのか、結論がわかりやすい文章やことばでなければならない、そう思ってきた。今もそれはある。

ところが、なのだ。最近どうも、なんだか様子が変なのだ。つまらないことって、そんなにいけないことなのか？イケテないことなのか？ああ、この「イケてる」という言葉もまた、目指すところに、目的地、結論に「行ける」と関係しているのかも。

結論って、強い。固い。その合目的性、合理性、直線性。それ以外のものを「つまらない」と排除する排他性。それは暴力をはらんでいる。なんだかそういうのが、いやになってきたのだ。非暴力的でありたいという思いが、わたしを変えてきたのかもしれない。

よもやま話、井戸端会議。どこに行くのかわからないハナシ。結論の出ない、なんだかよくわからないやりとり。かつてはその中にいるのが苦痛だった。今もそういう話はそうなっていることがわかるので、少なからず、「つまらない話センサー」は働いているのだけれど。でも以前ほどその中にいるのは苦痛ではなくなっていると思う。自分で進んでどんどん話を好き勝手にあちこちに飛ばして、ツマラナクすることも多くなってきたかもしれない。

対話。その大切さを意識するようになったことも大きなきっかけだろう。結論を決めてそこへと相手をねじ伏せるような議論、相手に自分の考えを呑み込ませようとするような態度。それでは対話は不可能だ。やり取りする中で、互いに変えられていくプロセス。そこにはあらかじめ想定された結論は不要だし、あってはならないはずだ。「つまり」のないやりとり。対話は本質的に「つまらない」ものでなければならないだろう。

対話とは、どこに行くかわからないもの。そこに留まる「不確実性への耐性」が要る、と言ったのは精神科医の齊藤環さん（「オープンダイヤローグとは何か」）。なるほど、と思わせられたものだ。

いやちょっと待って。それって、どこまで行っても終わりに辿り着かない、ということよね？それって永遠ということではない？永遠のいのちって、どこまでいっても結論に行きつかない、そういういのち、生き方のことではない？神さまが永遠なのだとしたら、それはずっと、結論を出さずにつきあってくれる存在ということではない？

信じる、というのが見えないものに目を注いで生きることであるなら、それはきっとどこまで行っても結論が見えない歩みであるはずだ。「つまり」と言って結論が見えているように思うのは、信じることとは違うはずだ。

答えがない。答えが見えない。答えが出ない。ずっと、ただいっしょに行く、ということだけがある。ずっとやりとりしながら変わり続ける歩みだけがある。つまらないいのちの、なんとすばらしいことか。なんて平和で、なんて希望で、なんて愛なんだろう。

赦しも、永遠のことであるなら、それは罪が終わることではない。罪が決済されてしまって終わることではない。少なくとも決済されるのは、永遠の愛ではない。赦しが永遠なら、それは決済されないまま、どこまでも伴われていくことでなければならないはず。
　
つまらないこと。それは、結論を急がないこと。結論を出してしまわないこと。それは絶望しないことだ。絶望は結論と一体だ。しかし希望はそこからの解放であるはずだ。いつも、結論づけて「詰まる」ことへと向かう精神に対して、抵抗し、反抗し、いつも先へ、先へと「端」を伸ばしていくようなことだ。それは端的な絶望に対して、永遠の希望なのだ。そしてそれこそがきっと、未来。

だいじなのは、つまらないこと。詰まってしまわないで生きること。生き延びることは、つまらないことだ。

いいなあ、つまらないことって。つまらないことを、だいじにしたいなあと、つまり、そう考えているのだ。あはは。

（南小倉バプテスト教会週報2025年6月1日、8日号掲載今週の一言に少し手を入れて転載。）
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通算56号の今号はこんな曲や音が入っています。

１　信仰こそ旅路を：讃美歌。曲は古いスイス民謡とされる。原詩トーマス・リンチ。母方の祖父・竹内愛二が好きだった讃美歌、のはず。

　　信仰こそ旅路を　導く杖
　　弱きを強むる　力なれや
　　心勇ましく　旅を続け行ゆかん
　　この世の危あやうき　恐るべしや

　　わが主を頭かしらと　仰ぎ見れば
　　力の泉は　湧きて尽きず
　　恵み深き主の　御傷みきず　見まつれば
　　わずかに残る火　再び燃もゆ

　　主イエスの御跡みあとを　たどり行けば
　　険しき山路やまじも　安けき道
　　いかで迷うべき　などて疲つかるべき
　　真直ますぐに御神へ　近づき行かん

　　信仰をぞわが身の　杖と頼まん
　　鋭するどき剣つるぎも　比くらぶべしや
　　代々よよの聖徒らを　強く生かしたる
　　御霊をわれにも　与えたまえ

２　今月の自由即興１：生のヴァイオリンの弦に小さなクリップをつけたプリペアドヴァイオリン演奏。音が楽しい。いつまでも聴いていたい。

３　今月の自由即興２：エレクトリックヴァイオリン、空気入れの管、チャフチャス。

４　見上げてごらん夜の星を：１０月に続いて星シリーズ。長いピチカートの導入部分は、大槻オサムとの共作演劇的作品「ホシハ チカニ オドル」の「森さん」の場面とも通じて。チェルノブイリの原発事故で被曝死しコンクリートと鉛の箱の中に閉じ込められた「あんちゃん」の会話を終えて外に出た時に、森さんの頭上に広がる星空。何度やってもこのあたりで泣いちゃう。

５　今月の自由即興３：エレクトリックヴァイオリンで、短く。ヒソヒソ。

６　今月の自由即興４：生のヴァイオリンで、短く。カタカタ。

そんなこんなの6曲入り。1000円。カンパ上乗せとっても助かります。通販いたします。送料180円。メールなどでご注文、お問合せください。
聴いてね。これ、いいですよ、うん。
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ルカ2章1-20節、1966年12月25日、「救いの光は辺境から　説教・沖縄」より。

ローマ皇帝の豊かさと、キリストの貧しさの対照。金殿玉楼と馬小屋。宮殿の侍臣たちと、キリストの誕生の知らせを野原で聞いた羊飼いたち。富める神が貧しくなったその極み。「主は富んでおおられたのにあなたがたのために貧しくなられた。それは、あなたがたが彼の貧しさによって富む者になるため」(2コリント8章9節)。ここにキリスト教の極致、神の愛、クリスマスがある。この奥義を知った時、クリスマスがほんとうの喜びとなる。羊飼いたちと同様に、初めにこの喜びを知った我々は喜びを伝えるために各々の持ち場に帰っていくべき。信仰は自分一人の救いで安住を許されない所以。

名護良健はそう語った。

富める神が貧しくなった。それは、本来絶対的な権力者であり支配者である者が、貧しい者の姿に仮装してやってきた、ということなのか。その本当の姿を隠しているだけなのか。水戸黄門の神なのか。

違う。イエスは最後の最後まで、「印籠」を出さなかった。出せなかった。「わが神、わが神、何ゆえわたしをお見捨てになったのか！」と叫びながら殺されていった。

そこに神の存在を見出す。神の不在性において、神の現・在を見る。それがイエス・キリストを信じるということ。それは、わけのわからないことだ。信仰とは、これを抱え込んで生きること。そしてそれが、最も深い絶望を現実として目の前につきつけられてもなお、「いや、でもここに神がおられる、とイエス・キリストが、クリスマスが十字架が示してるんだよなあ」と首をかしげてみせるようなこと。

クリスマスの喜びは、十字架における希望と同様に、はっきりと見える喜びではない。それは明らかで確かな喜びではない。それは不思議で、謎で、得体の知れない、喜びだ。

そしてそれが、わたしたちに、この世界に、苦しみや悩みや絶望の中に置かれた者たちに与えられた、というのだ。それは絶望にはりつけられていた絶対というラベルを引き剥がし、その相対性、可変性を露わにし、笑うこと。それがイエス・キリストにおいて示された救い。

この救いは、分かち合うためにこそ与えられた、と名護良健は示す。

いつも、謎の希望、不思議な希望をこの胸に抱いて。いつもポケットやバッグの中に忍ばせ準備して。いつでもひょいとそれを取り出して誰かに差し出す。それが信仰というもの。

「飴ちゃん、いる？」大阪のおばちゃんみたいに、ね。
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