アリストテレスの〈中庸〉

概念的意味と実在の関係について一言述べておこう。
　数の存在や場所の存在がその同一性規準や本質（たとえばペアノの公理とか座標）とともに我々の存在領域に導入されるように、実在性はその存在者の本質規定を伴って導入される。何らかのノエマ的意味に対して、魔法使いが魔法の棒を振るように、その本質や提示内容（意味）とは独立して、のっぺらぼうの実在性が付与されるというわけではないのだ。伝統的な神の存在証明に対するカントの批判に登場する「実在の百ターレル」と「観念の百ターレル」の話を一般化して、実在の意味論的役割、形而上学的身分について、軽薄としか言いようのない誤解（たとえば、フッサールの「現象学的還元」など）が広がっているので、明らかにしておきたいと思うのだ。
　もとより、「百ターレル」のような例だと、その概念の理解が、それが表示する対象の実在性を含意しないことは明らかであるが、「シーラカンス」のような自然種名や「ソクラテス」のような固有名だとどうであろうか？　パトナムの双子宇宙の思考実験を待つまでもなく、フレーゲの意味の理論の枠組みでも、SinnはBedeutungの実在を前提とするはずだ。私は、このことを指摘した有名な逸話として、シェーラーに対するルカーチの機知にとんだ批判に言及したことがある（『読む哲学事典』p−142）。シェーラーは、「悪魔について、その実在の問題は括弧に入れてその現象学的吟味を行うことができる」と語ったというのである。
　存在は経験の意味の理解と不可分のものとして導入される。このことを非常に印象的に示すものとして、アリストテレスの〈中庸〉の観念を参照しよう。アリストテレスの〈中庸〉は、両極端の悪徳をたして二で割ったものが美徳であるというのではない。勇気が臆病と向こう見ずの中庸であるのは、「危険を嫌う性格」と「危険を好む性格」というそれ自体は没倫理的な規定を、勇気という美徳の発見によって、二種類の欠如として再定義するということである。
　勇気は、重装歩兵の戦法から、もっとも有効に力を引き出すという観点から、絶妙なバランスが決定されるという事に基づいている。この実在する一点の発見こそが、勇気を勇気として際立て、臆病と向こう見ずを、それぞれ勇気の欠如として、二つの悪徳として再規定するのである。
　ここでは実在（とその発見）こそが、その不在・欠如をあらためて差異化するのである。実在は自らを勇気として際立てることによって、他をその欠如として際立てるのであり、その逆ではない。ここにはアリストテレスの自然学（『デ・アニマ』）を貫く主題がある。ここにある非対称性を見逃すことはできない。実在と非実在、発見と隠蔽、真理（アレーテイア）とその欠如のあいだの非対称性に注目することこそ、古代ギリシア人の知恵であり、ダメットが反実在論と呼んだものの中心眼目なのである。
　勇気の例に見るように、実在が意味を伴って、あるいは一つの意味として生成するとき、実在性とその意味とを切り離すことができないのは明らかである。
　たしかに、「存在」がいわゆるレアルな（事象内容を規定する）述語ではないことはその通りであるが、それは存在が意味理解にかかわらないという事ではない。それはしばしばレアルな述語の意味理解そのものを可能にする。たとえば、「勇気がある」というレアルな述語は、勇気の実在によってはじめて可能になるのだ。
　意味と事実、本質と実存を峻別する通俗的意味理解を越えて、新たな実在の発見による新しい観点、新しい経験の可能性すなわち意味の生成に注目するなら、本質存在と区別される現実存在（一種ののっぺらぼうの実在性）の探究などに、存在論の眼目があるわけではないことは明らかである。かかる視野狭窄は、制作を意味論と存在論のモデルとしてしまう傾向――アリストテレスにおいてさえ、すでに一部始まっていた傾向――に由来しているのである。
　私は繰り返し、問題解決や証明自体を実在の生成と見なさねばならないとと論じてきた（『読む哲学事典』p−127）。さもなければ、解けなかった問題が解けるようになるという変化が、理解できなくなってしまうからである。（この変化は、指示同定できなかったものが、生成して指示できるようになる変化としてのみ理解できる。）
　そうなると、今度は問題の存在そのものも自動的に理解できなくある。解決できないことがわかっているものは、そもそも問題ではないし、解決がわかっているものも問題ではありえないからだ。解決や証明という実在が、のっぺらぼうであることはあり得ない。その生成は実在の生成であると同時に、意味の生成なのである。

ジョン・ルイス

山形新聞への投稿
「よきトラブルに身を投じよ」ジョン・ルイス

　先日亡くなったルイス下院議員は、キング牧師の公民権運動に若くして身を投じ、黒人の投票権獲得に努力した活動家である。というのは、憲法が保証する投票権も、選挙人登録の段階で様々な難癖をつけられ、差別的に閉ざされることが多かったからである（「町山智浩の言霊USA」参照）。
　トラブルに巻き込まれるのを避けることは、すべての親が子に望むことかもしれない。たとえ言い分があろうと、それがきっかけとなるトラブルをあらかじめ避けて沈黙するのが賢明というもの。こうして器用に世を渡る利口者たちが、雲霞のように輩出されてゆく。困った人、いぢめられてる子供がいても、むやみに手を差し伸べてはトラブルに巻き込まれる。しかし、そうやって小粒の利口者ばかりはびこる社会をつくって、何が面白いのか？　たしかに、他人と関わろうとすると、必ず厄介なことがついてくる。結婚、子育て、介護もすべてそう。あらゆる予期せぬことが起こる。その多くはトラブルである。だが、それらをすべて避けようとすることは、生きる意味を避けることだ。
　『聖書』に「よきサマリアびと」の喩え話というのがある（『ルカ伝』10・25）。強盗に遭った旅人を見て見ぬふりで通り過ぎる人たちと違って、手厚く救助するサマリアびとの話。サマリアびとはこうしてトラブルに進んで身を投じる。ジャン・ヴァルジャンに一夜の宿を提供したミリエル神父もそうだ（『レ・ミゼラブル』）。実際そこから、ジャン・ヴァルジャンは燭台を盗むというトラブルを引き起こしている。だが、それがなければ、彼の回心もなかったのである。「義のあるところ火をも踏む」（与謝野鉄幹）ような、少々向こう見ずな人がいてこそ、この世はうまい味を出すものである。

大坂なおみ選手の快挙

大坂なおみ選手が、全米オープンで再度優勝を果たした。おめでとう！　
　今回の優勝は、二年前の壮挙にもまして喜ばしい。彼女は、7つの試合に、不当に虐殺された黒人の名を記したマスクをつけて現れ、敢然とBLM運動に連帯することを選んだ。くそ右翼たちから多くの憎悪を招くことを少しも恐れずに。
　たちの悪い愚か者たちが、「スポーツに政治を持ち込むな」という金切り声を挙げる中、彼女は「人権の問題だ」と反論した。右翼たちには、この反論の意味さえ理解できない。とりわけ、「セレブたち」が政治的イシューにタッチしないことが身過ぎ世過ぎに有利だ、と考えられているわが国の文化風土では、人権のために闘うことは、被害者のみならず万人の義務である（イェーリンク）ことが理解されないからである。オリンピックをはじめあらゆるスポーツ・文化・芸術が、政治と無縁でありうるわけはないという常識を、ここで繰り返す必要があるだろうか？
　今回、とりわけ印象的だったのは、優勝インタヴューで「マスクで何を伝えたかったのか？」という間抜けな質問に対して、「あなたはどんなメッセージを受け取ったのか？」と訊き返したことである。この問題に対して、傍観者でいることはできない。あなたはこれについてどう思うのか？あなた自身はどう行動するのか？
　観客も報道者たちをも巻き込んだパフォーマティヴな発話なのだ。そこに議論を巻き起こすことに比べれば、選手個人のメッセージなど、いかほどの重要性もないのである。クズ右翼たちの金切り声自身が、そのことを実証している。ここには大坂なおみ選手のマチュアーな叡智が輝いている。

『アンチゴネー』再論

ソフォクレスのアンチゴネーについて、前からよくわからないと感じていた。このヒロインの強烈な個性は、深い感銘を我々に残すとはいえ、その意義についてどう理解すればいいのかわからないままに謎に包まれるという印象である。このたび、木庭顕氏の『誰のために法は生まれた』（朝日出版社）を一読して、非常に説得力のあるアンチゴネー論に出会ったように思われたので、私の理解できる範囲でそれについて述べてみたい。本書は、すでに上梓されている氏の高度にブッキッシュな書物に比べて、はるかにとっつきやすく仕上がっているので、我々非専門家にも氏の考えの本質的な部分について、よき手ほどきを与えてくれる点でまことにありがたい。
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わが国の報道の恥

近年のわが国の報道の劣化・堕落については、多くの人が気付いてるだろうが、海外での評判が国内での評価よりずっと厳しいことは、それ自体が報道されないのであまり気づかれていないようだ。その一端を示すように、アメリカの有力紙の特派員が拠点を東京ではなくソウルに決定したらしい。考えてみれば、当然の判断だろう。こうして、我々自身気づかないうちに、我々の文化的存在感がどんどん低下していく。https://www.msn.com/ja-jp/money/other/%E3%83%8B%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%A8%E3%83%BC%E3%82%AF-%E3%82%BF%E3%82%A4%E3%83%A0%E3%82%BA%E3%81%AE%E9%A6%99%E6%B8%AF%E6%8B%A0%E7%82%B9%E3%81%8C-%E6%9D%B1%E4%BA%AC%E3%81%A7%E3%81%AF%E3%81%AA%E3%81%8F%E3%82%BD%E3%82%A6%E3%83%AB%E3%81%B8%E7%A7%BB%E8%BB%A2%E3%81%97%E3%81%9F-%E6%9C%AC%E5%BD%93%E3%81%AE%E7%90%86%E7%94%B1/ar-BB18dKrE

チェーホフ『新しい別荘』

この作品では、ロシア的みじめさ・愚鈍さとでも言うしかないものが、克明に描かれている。その点で、ちょっとゴーゴリの『死せる魂』を思わせるところがある。長い間農奴制のもとにあったロシアの農村には、農奴解放以後も市民社会的なものが根付かなかった。市場経済の外に留め置かれた貧農や小作農には、経済合理性が根付くことがないからである。
　ここから、彼らの驚くべき視野の狭さ、思考感情の両面でのけち臭さ・愚鈍さ、無秩序に無頓着ながさつさ不潔さ、無計画・無規律・酒乱その他あらゆる悪徳が出てくるのだ。
　主人公クーチェロフは、橋の建設のためにやってきた技師であるが、この土地がすっかり気に入って、そこに別荘を建てて妻子ともども住み着く。彼は、都会で近代的教養を身につけたインテリで、その仕事によって地元に貢献し、寛大な善意で土地の人々に馴染もうと考えている。
　しかし、頑迷な村人は「わしらは橋なしで暮らしてきた、橋なんかいらねえ」「学校なんかいらねえ」と敵意をむき出しにし、クーチェロフは、ロシアのインテリが至る所でつまずいてきたロシア的愚鈍さに突き当たるのである。彼らのためにと為されることがことごとくあだとなり、結局、こん棒で家畜のように言うことをきかせるしかなくなるのだ。
　果たせるかな、善意の一家は別荘を売り払い、モスクワへ帰っていく。その後、「村人はとっくに橋に慣れて、もう川のこのあたりに橋のないのを考えることさえ難しい」（p−179）ようになる。そして村人は、疲れ果ててとぼとぼ歩きながら、物思いに沈むのだ。

エレーナ・イワーノヴナ〔技師の妻〕もおとなしい、気立てのいい、優しい人だった。見る眼も痛ましいほどだった。それなのに、なぜ仲良く暮らさないで、敵同士のように別れてしまったのか？　一番大事なものを眼からさえぎって、踏み荒らしだの、轡（くつわ）だの、くぎ抜きだの、そうした今思えばばかばかしい、ほんのつまらないものばかり見せたあの霧は、いったい何だったのか？（p−180）

ここには、おなじみのチェーホフのテーマが姿を見せている。何ともしがたいロシアの現実を前に苦悩し絶望する良心的インテリの姿とも言えようが、それはまたはるかに普遍的な人間的現実でもある。
　このような不条理が一体いつになったらやむのか？　それは死後に訪れるかもしれない宗教的救済によってか、それとも長い長い人間の苦悩の歴史の末にやってくるかもしれないユトピア的世界によってか？　この二つが融合しながら、夢見られるところが、何ともロシア的な所だ。それは、世俗的救済が途方もなく困難だと思われる一方で、宗教的救済が本気で切望されているという事である。

チェーホフ『犬を連れた奥さん』

トルストイはこの作品を酷評したという。この小説の主人公ドミートリーは、ある程度知的な、女にももてる紳士である。彼は分別もあるにもかかわらず、たわいもない火遊びの癖が抜けない。

まっとうな人間――ことにそれが優柔不断な思い切りの悪いモスクワ人の場合だと、否が応でもだんだんに厄介千万な一大問題に変わってきて、とどのつまりは何とも身動きのならぬ状態に陥ってしまうのである…彼は苦い経験のおかげでとうに知り抜いていた。（全集11巻p−202）

　彼はこれといった信念のないために、状況に流され、誠意も真実もない空疎な時間を空費してしまう、ソフトなニヒリストといったタイプだ。
　この小説の特異な点は、そんなドミートリーが、徹頭徹尾批判的に滑稽に描かれていない点だろう。結局、ドミートリーは、この束の間のアヴァンチュールから本物の恋へとはまっていく。その自覚は、彼自身の老化の自覚によって始まる。

彼の頭はそろそろ白くなり出していた。そして、我ながら不思議なくらい、彼はこの二三年の内にひどく老け、ひどく風采が落ちていた。今彼が両手を置いている肩は温かくて、わなわな震えていた。彼はこの生命にふと同情を催した。――それはまだこんなに温かく美しい。けれど、やがて彼の生命と同じく色褪せしぼみ始めるのも、おそらくそう遠いことではあるまい。（同p−223）

「我ながら不思議なくらい」と書かれているように、このような男につきものの自惚れのとばりが、破れ始めているのだ。自惚れと自己中心主義に始まった火遊びが、こうして時間という壁の自覚によって、他者への慈しみに変わっていく。

もとの彼は、悲しい折々には頭に浮かんでくる手あたり次第の理屈でもって自分を慰めていたものだが、今の彼は理屈どころの騒ぎではなく、しみじみと深い同情を感じて、誠実でありたい、優しくありたいと願うのであった。（同p−224）

このやくざな放蕩者の微妙な心の変化を描き出すチェーホフの筆は、優しさに満ちている。こんなところが厳格なトルストイには、許せなかったのであろう。
　だが、人はこんなことからも変わり得るのではないか？　道ならぬ恋だからといって、救いがないとは限らない。歓楽の泉が枯れ、それが真の愛に変わるところから、本当の試練は始まるのだ。

「どうしたら？どうしたら？」と彼は、頭を抱えて訊くのだった。
すると、もう少しの辛抱で解決が見つかる、そしてその時こそ新しい、素晴らしい生活が始まる、そんな気がするのだった。そして二人とも、 旅の終わりまではまだまだはるかに遠いこと、いちばん複雑な困難な途がまだやっと始まったばかりなことを、はっきりと覚えるのだった。（p−224）

　ドミートリ―の苦悩こそ、その愛の証である。そしてこの試練へと導いたものが彼の愛なのだとしたら、その罪さえも言祝ぎえぬわけがあろうか？


　

『おしん』

山形新聞への投稿。今回は、山形ゆかりのテレビドラマ『おしん』。

「教師は、何を、どのように教えるかを厳密に指示されてきた。…しかしながら、この多くの不利な条件にもかかわらず、少なからぬ教師たちがその授業に驚異的と言えるほどの柔軟性をもたせることができた。…これらの開拓者たちに栄誉あれ！」　（アメリカ教育使節団報告書）

　かつて絶大な人気をさらったテレビドラマ「おしん」の中で、最も印象的なシーンの一つは、貧しい小作の娘が初等教育に強烈な情熱を示すところ。すでに義務教育はあったはずだが、農村部では建前にとどまっていたらしい。おしんは小学校へ上げてもらえず奉公に出る。
　小作は地主に地代を物納するため、市場と貨幣収入から隔てられている。そのため、わずかな収入といえども、それを何に投資するかを自分で考える機会がない。だから教育など無駄なものと見なされたのである。家政のやりくりや将来設計のために必要なのは、現金収入と初等教育だ。それらがいかに個人の向上心を刺激し、自由と自立に動機とチャンスを与えるか、ドラマは活写して余すところがない。
　教師たちは、戦前の硬直した教育システムの中でも、子供の情熱と可能性に応えるため苦闘を続けていた。戦後日本の教育事情をつぶさに視察し、新しい指針を勧告したアメリカ使節団は、我が国の教育権力の形式主義・権威主義を厳しく批判しつつも、現場の教師の努力を的確に捉えていた。
　この報告書は、戦争の勝者として上から理念を押し付けようとするものではない。むしろ意外なくらい謙虚に、我が国の教育現場に寄り添おうとしている。彼らが夢見た戦後改革の多くが次々に骨抜きにされ、自由の理念が蔑ろにされていく中で、今なおどの部分が、教育現場で生きて受け継がれているであろうか？

クリプキ再論――誤同定による誤りから免れていること

クリプキのパラドクスについて、概念的思考（悟性）と直観（感性）とを区別したカント的な立場での解決を模索してみた。ポイントは、概念の適用条件を知るために、「ここ」と「今」という直観的概念に依存せざるを得ないが、それらの理解は通常の概念と違って、言葉の適用条件の習得に基づくものではない、という事である。続きを読む

朝鮮学校への支援

朝鮮学校の子供たちの教育支援のため、ささやかな寄付をした。ショーヴィニスト政権の下で、補助金が打ち切られているからである。
　彼らの祖国が、我々の安全にとって脅威や損害を与えているとしても、そのことは、我々の隣人の子供たちの教育を受ける権利が奪われてよい理由には少しもならない。また、彼らの受ける「民族教育」のある部分に批判的な人もいるかもしれないが、我々の友好的批判が少しでも 聴き届けられるのは、彼らの教育に対して我々が十分な支援と貢献をしている場合だけであろう。
　私の立場を見て、政治的リアリズムの欠如とか融和主義と即断する向きもあろうから、「拉致問題」について表明した私のリアリズムについて、再度参照を乞いたい（2011年12月9日「脱北者」、2005年6月24日「スピノザ的政治」）。私は、スターリン主義者と対決する必要が時にあることを否定しない。ただ、その場合も、スターリン主義自体の中にも、敵対性の亀裂が無数に走っていることを無視してはならず、それを活用しなければならないというだけである。

　賛同をいただける方たちのために、リンクを添付しておく。

https://mushoka2020.blogspot.com/2020/07/blog-post.html