2025年01月08日
議論の整理
アウグスティヌスとラカンの話で分かりにくいところ。
１）アウグスティヌスにとって言語記号は、教えとか真理にとっていかなる意味を持つのか？ 一方では、それは不可欠に見えるが、他方ではそれは何の役にも立たないように見える。
２）ラカンにとって、転移の話と否定やしくじりの話との関係はいかなるものか？またエディプスと転移の関係はいかなるものか？
私は、前の小論で、トラウマ的ともいえる〈謎〉を強調したが、これはいかなる意味を持つのか？ 従来の説明では、象徴界を体現する父的なもの（父の名＝拒否、nom=non）が、同時に母の欲望の対象であるとの男児の解釈から、言語への問いが起動する。そして、言葉の可能的な多くの意味や使用の中から、唯一正しいものを「恣意的」に決定する権威が、主体に強いあこがれを抱かせるのであり転移を引き起こす、とされる。つまり言語使用を教える者が、同時に近親婚タブーをも定める者として、男児に前に巨大な掟として立ちふさがる。これが象徴界を一身に体現する父的なるものである。しかるに、あらゆる教育現場（象徴操作）において、この初めの権威が、それぞれの場における「師」によって再現される――それが転移。これが一般の解釈であろう。
私の解釈では、転移は単にエディプスの権威を再現・再演するものではなく、象徴界を起動するものである。つまり、エディプスから転移が生じるのではなく、転移からエディプスが生じるのである。
これは一見途方もない不条理に見えるかもしれないが、「ヘレン・ケラー＝サリバン」ケースを考えるとわかりやすい。サリバン先生は、はじめから先生という権威を体現してはいない。つまり、師に対する臣従は前提されていない。
しかし、ヘレンは水を水として同定する象徴と触れることによって、つまり「あれはこれだったのか！」という過去の象徴的取戻し（反復）によって、サリバン先生の権威は遡及的に確立されるのである。この時、かつてヘレンにとって絶望的な混沌にすぎなかったものが、一挙に解かれるべきであった謎としてとらえ返される。ここで、混沌としての謎とその解決の関係――文脈を超越した反復が、一種の転移であることが認められるだろう。
「転移」とは、ある現象や関係のパタンが、異なる文脈で反復することが認知されることである。その意味では、シニフィアンが同じシニフィアンとして認定され創出されること一般の根本現象と言えよう。サリバン先生が、一方で水をヘレンにあてがい、他方で手のひらに指の刺激パタンを与えたとき、waterが水のシニフィアンであることを認知したヘレンは、かつて混沌たる多様に紛れていた水現象をも水であったものとして、過去の暗闇の中から取り戻したのである。かくて、問題であったものが改めて問題として現在の洞察から遡って照明される。その意味で転移は、単に元の場面を新たなる文脈で反復するのではなく、元の場面の謎を解明するのである。
その時サリバンは、ヘレンに一条の真理の照明をもたらすものとして、救済者にして創造主として、つまり真の師として現れることになった。
第二点、ラカンがフロイトの驚くべき発見と呼ぶ、否定やしくじりからの真理の次元の発現について。従来、「否定」や「しくじり」は抑圧の結果として、父のnom=nonの結果に基礎づけられてきた。つまり、父の掟が、無意識の欲望を抑圧するという図式である。
もしそうであれば、この「父」は絶大な権力を体現する巨怪な悪魔的存在（「超自我」と言われるものがおおよそそのようなものであった）であることになってしまう。それは、デカルトの神のように、我々の理屈では理解できない完全な恣意性を体現したものになってしまう。そんなものが我々の言語の合理的秩序を基礎づけることができるだろうか？そこからは、クリプキのクワスのようなものを無数に含んだ奇怪な「言語規則」が際限なく出てくるに違いない。
しかし初めに謎があるとすれば、謎の両義性が互いに他の意味作用を否定したり抑圧するわけである。例えば「母の欲望」――それは自らを顕わにすると同時に隠ぺいする。ここで、暴露と隠蔽は否定し合う。これが謎とのトラウマ的な出会い。「トラウマ的」と言うのは、当の経験の中ではその意味が知られず、事後的に遡及的にのみ知られることを言う。
それが権威を起動する。謎が解けたとき、生起した真理を基礎にして、主体は自らを理解することになる。こうして主体は、その意味とともに自己が生起したと理解する（復活）。それゆえ、謎を与えた者を、自己の存在を与えた者（救済者）と意識することになる。これが転移。イスラエルにとってのモーゼ、ペテロにとってのイエス、ヘレンにとってのサリバン…。
するとオイディプスにとってのスフィンクスはどうなるか？ スフィンクスの謎は、オイディプスにとって当初はトラウマ的なものではなかった。彼は、超然としたところから謎を解くことができると思っていた。だからこそ、自分の力で説いたと思い込む。つまり自分は自分で自分に存在を与えた全能者なのだ。母との性交とは、己れ自身を生み出す性交のことである。この点に真のおぞましさが存在する。
人間存在は、無から己れを作り出すことなどできず、先人たちから与えられた言葉を使って、自らの立場を築くほかない存在であり、常に先人たちから時間的に隔てられ、先人への借りを負って存在せざるを得ない存在なのである。
その点を見落としたオイディプスの罪が罰せられる悲劇と考えれば、自分自身にとりついた謎（真にトラウマ的な謎）が解けたとき、ヘレン・ケラーなどと違って、謎が自分の存在を与えるのではなく、自己の存在を掘り崩すことになることが必然となる。
イエスとの出会いもこれと同様。それが謎であり、その謎が主体の罪を生み出すことによって、不可避の謎となり、トラウマとして弟子たちにとりついたもの。しかし彼らの罪は、オイディプスの場合と違って、時間を隔てた謎解きが時間の恵みを受けて復活につながるという点で、権威を生み出すとともに権威から解放しもするドラマになっている。つまり、オイディプスが己れのみに頼り己れのみを権威とすることによってすべてを失うのに対して、イエスの弟子たちは、権威との出会い損ないを繰り返して、権威との実り豊かな付き合い方を習得していくのである。このことは、福音書のいたるところに痕跡を残している。例えば、イエスの権威を使って天国でのより上位の地位にありつこうとする愚かな弟子たち（『マタイ』内8章1〜5、第20章20〜28）。
このように考えれば、不動の一元的権威の幻想を生み出すエディプスの神話に代えて、繰り返し「出し抜き」によって更新される権威によって裏打ちされる象徴界の方がはるかに健全であろう。それはトラウマ的な謎によって絶えず起動され、更新され、再生されるのである。
（「出し抜き」について）
私の漱石論・教育論（『魂の美と幸い』所収）をお読みでない方のために、簡略な補足をしておきたい。
エピキュロス主義者（師）は、自分の考えてもいないこと（魂の不死）を、彼の教説（魂の可死性の証明）を通じて教えてしまう。弟子（アウグスティヌス）は師の教えからそれを読み取ることによって、師を出し抜く。同時に、転移から離脱する。主体は象徴界（言語、法、伝統）を手掛かりにして、自由へと開かれる。かくて、教師は教祖になることから免れ、弟子は教祖のカルトから逃れるのだ。つまり、教育は弟子をカルトへと束縛するものではなく、主体性へと解放するものであるということ。
ここには、マルクス主義と主体性の問題、伝統と革新の問題、信仰への帰依と信仰者の自由の問題などが集中している。
１）アウグスティヌスにとって言語記号は、教えとか真理にとっていかなる意味を持つのか？ 一方では、それは不可欠に見えるが、他方ではそれは何の役にも立たないように見える。
２）ラカンにとって、転移の話と否定やしくじりの話との関係はいかなるものか？またエディプスと転移の関係はいかなるものか？
私は、前の小論で、トラウマ的ともいえる〈謎〉を強調したが、これはいかなる意味を持つのか？ 従来の説明では、象徴界を体現する父的なもの（父の名＝拒否、nom=non）が、同時に母の欲望の対象であるとの男児の解釈から、言語への問いが起動する。そして、言葉の可能的な多くの意味や使用の中から、唯一正しいものを「恣意的」に決定する権威が、主体に強いあこがれを抱かせるのであり転移を引き起こす、とされる。つまり言語使用を教える者が、同時に近親婚タブーをも定める者として、男児に前に巨大な掟として立ちふさがる。これが象徴界を一身に体現する父的なるものである。しかるに、あらゆる教育現場（象徴操作）において、この初めの権威が、それぞれの場における「師」によって再現される――それが転移。これが一般の解釈であろう。
私の解釈では、転移は単にエディプスの権威を再現・再演するものではなく、象徴界を起動するものである。つまり、エディプスから転移が生じるのではなく、転移からエディプスが生じるのである。
これは一見途方もない不条理に見えるかもしれないが、「ヘレン・ケラー＝サリバン」ケースを考えるとわかりやすい。サリバン先生は、はじめから先生という権威を体現してはいない。つまり、師に対する臣従は前提されていない。
しかし、ヘレンは水を水として同定する象徴と触れることによって、つまり「あれはこれだったのか！」という過去の象徴的取戻し（反復）によって、サリバン先生の権威は遡及的に確立されるのである。この時、かつてヘレンにとって絶望的な混沌にすぎなかったものが、一挙に解かれるべきであった謎としてとらえ返される。ここで、混沌としての謎とその解決の関係――文脈を超越した反復が、一種の転移であることが認められるだろう。
「転移」とは、ある現象や関係のパタンが、異なる文脈で反復することが認知されることである。その意味では、シニフィアンが同じシニフィアンとして認定され創出されること一般の根本現象と言えよう。サリバン先生が、一方で水をヘレンにあてがい、他方で手のひらに指の刺激パタンを与えたとき、waterが水のシニフィアンであることを認知したヘレンは、かつて混沌たる多様に紛れていた水現象をも水であったものとして、過去の暗闇の中から取り戻したのである。かくて、問題であったものが改めて問題として現在の洞察から遡って照明される。その意味で転移は、単に元の場面を新たなる文脈で反復するのではなく、元の場面の謎を解明するのである。
その時サリバンは、ヘレンに一条の真理の照明をもたらすものとして、救済者にして創造主として、つまり真の師として現れることになった。
第二点、ラカンがフロイトの驚くべき発見と呼ぶ、否定やしくじりからの真理の次元の発現について。従来、「否定」や「しくじり」は抑圧の結果として、父のnom=nonの結果に基礎づけられてきた。つまり、父の掟が、無意識の欲望を抑圧するという図式である。
もしそうであれば、この「父」は絶大な権力を体現する巨怪な悪魔的存在（「超自我」と言われるものがおおよそそのようなものであった）であることになってしまう。それは、デカルトの神のように、我々の理屈では理解できない完全な恣意性を体現したものになってしまう。そんなものが我々の言語の合理的秩序を基礎づけることができるだろうか？そこからは、クリプキのクワスのようなものを無数に含んだ奇怪な「言語規則」が際限なく出てくるに違いない。
しかし初めに謎があるとすれば、謎の両義性が互いに他の意味作用を否定したり抑圧するわけである。例えば「母の欲望」――それは自らを顕わにすると同時に隠ぺいする。ここで、暴露と隠蔽は否定し合う。これが謎とのトラウマ的な出会い。「トラウマ的」と言うのは、当の経験の中ではその意味が知られず、事後的に遡及的にのみ知られることを言う。
それが権威を起動する。謎が解けたとき、生起した真理を基礎にして、主体は自らを理解することになる。こうして主体は、その意味とともに自己が生起したと理解する（復活）。それゆえ、謎を与えた者を、自己の存在を与えた者（救済者）と意識することになる。これが転移。イスラエルにとってのモーゼ、ペテロにとってのイエス、ヘレンにとってのサリバン…。
するとオイディプスにとってのスフィンクスはどうなるか？ スフィンクスの謎は、オイディプスにとって当初はトラウマ的なものではなかった。彼は、超然としたところから謎を解くことができると思っていた。だからこそ、自分の力で説いたと思い込む。つまり自分は自分で自分に存在を与えた全能者なのだ。母との性交とは、己れ自身を生み出す性交のことである。この点に真のおぞましさが存在する。
人間存在は、無から己れを作り出すことなどできず、先人たちから与えられた言葉を使って、自らの立場を築くほかない存在であり、常に先人たちから時間的に隔てられ、先人への借りを負って存在せざるを得ない存在なのである。
その点を見落としたオイディプスの罪が罰せられる悲劇と考えれば、自分自身にとりついた謎（真にトラウマ的な謎）が解けたとき、ヘレン・ケラーなどと違って、謎が自分の存在を与えるのではなく、自己の存在を掘り崩すことになることが必然となる。
イエスとの出会いもこれと同様。それが謎であり、その謎が主体の罪を生み出すことによって、不可避の謎となり、トラウマとして弟子たちにとりついたもの。しかし彼らの罪は、オイディプスの場合と違って、時間を隔てた謎解きが時間の恵みを受けて復活につながるという点で、権威を生み出すとともに権威から解放しもするドラマになっている。つまり、オイディプスが己れのみに頼り己れのみを権威とすることによってすべてを失うのに対して、イエスの弟子たちは、権威との出会い損ないを繰り返して、権威との実り豊かな付き合い方を習得していくのである。このことは、福音書のいたるところに痕跡を残している。例えば、イエスの権威を使って天国でのより上位の地位にありつこうとする愚かな弟子たち（『マタイ』内8章1〜5、第20章20〜28）。
このように考えれば、不動の一元的権威の幻想を生み出すエディプスの神話に代えて、繰り返し「出し抜き」によって更新される権威によって裏打ちされる象徴界の方がはるかに健全であろう。それはトラウマ的な謎によって絶えず起動され、更新され、再生されるのである。
（「出し抜き」について）
私の漱石論・教育論（『魂の美と幸い』所収）をお読みでない方のために、簡略な補足をしておきたい。
エピキュロス主義者（師）は、自分の考えてもいないこと（魂の不死）を、彼の教説（魂の可死性の証明）を通じて教えてしまう。弟子（アウグスティヌス）は師の教えからそれを読み取ることによって、師を出し抜く。同時に、転移から離脱する。主体は象徴界（言語、法、伝統）を手掛かりにして、自由へと開かれる。かくて、教師は教祖になることから免れ、弟子は教祖のカルトから逃れるのだ。つまり、教育は弟子をカルトへと束縛するものではなく、主体性へと解放するものであるということ。
ここには、マルクス主義と主体性の問題、伝統と革新の問題、信仰への帰依と信仰者の自由の問題などが集中している。
2025年01月04日
ラカンとアウグスティヌス
ラカンは『技法論』（『セミネール�機戞砲遼�尾で、アウグスティヌスの言語論を検討している。ここにはラカンの初期思想が読めるので、その問題意識や、その後発展してラカン理論の中心概念として明確な形をとった筋の発生期の姿、及びその後には姿を消していく要素などが混在しているさまを見て取ることができる。続きを読む
2024年12月04日
大韓民国の壮挙
尹大統領による非常戒厳令布告のニュースは我々を驚かせたが、韓国人民と韓国国会の勇気ある決断によって、完全に阻止された。我々は、過去数十年にわたる韓国人民の民主化の苦闘の成果がここに結実したことをまざまざと実感し、その壮挙と英慮を称えたいと思う。ことに、ただちに国会に結集して身を挺して憲法の大義を守った１９０名の国会議員全体と、与野党一致して戒厳令の暴挙を許さなかった彼らの愛国的行動に、心から敬意を表したい。もちろん、ニュースを聞きつけて国会前に駆け付けた市民、また上官の命令に従わず憲法の大義に準拠した国軍兵士の力も大きい。彼らすべての心に、この数十年にわたる民主化闘争の歴史が刻まれているからこそ、かかる非常事態においても決然とした行動がとれたに違いない。
もしこのように勇気ある素早い終息ができなかった場合、最近の安全保障事情の流動化の中において、国内外における危険や損害は計り知れないものとなったであろう。
トランプ大統領の出現以来、プーチンやネタニヤフはもちろん、ヨーロッパや中南米各国に次々に現れた極右政治家たちも、トランプの影響を受けていることは明らかである。彼らはいずれも、国際社会にかろうじて現れた法秩序をご破算にしようとしているのだ。韓国人民の壮挙は、その流れにささやかな抵抗を示すことによって、巨大な貢献を国際社会にもたらすものである。我々も、その恩恵に感謝しきれないくらいである。
かえりみて、今般の兵庫県知事選挙や東京都知事選挙において見受けられた我が国の政治的リテラシーの現状は、馬鹿者の尻馬に馬鹿者たちが乗るといったていで、はるかにそれに及ばないことを痛感する。これほどの違いが生まれたのも、結局は歴史の教訓に学ぶ者と何も学ばない者の違いという他ないのであろう。
もしこのように勇気ある素早い終息ができなかった場合、最近の安全保障事情の流動化の中において、国内外における危険や損害は計り知れないものとなったであろう。
トランプ大統領の出現以来、プーチンやネタニヤフはもちろん、ヨーロッパや中南米各国に次々に現れた極右政治家たちも、トランプの影響を受けていることは明らかである。彼らはいずれも、国際社会にかろうじて現れた法秩序をご破算にしようとしているのだ。韓国人民の壮挙は、その流れにささやかな抵抗を示すことによって、巨大な貢献を国際社会にもたらすものである。我々も、その恩恵に感謝しきれないくらいである。
かえりみて、今般の兵庫県知事選挙や東京都知事選挙において見受けられた我が国の政治的リテラシーの現状は、馬鹿者の尻馬に馬鹿者たちが乗るといったていで、はるかにそれに及ばないことを痛感する。これほどの違いが生まれたのも、結局は歴史の教訓に学ぶ者と何も学ばない者の違いという他ないのであろう。
2024年11月28日
ギリシア人の若さ
最近、ホメロスという題でカルチャースクールで講演する機会があり、そのためホメロスについて再考する機会を得た。以前にも論じたことがあるが、論じ残していた問題に気付いたので、ここにメモしておく。
『ティマイオス』には次のような一節がある。
「あなた方ギリシア人は、いつも子供です。あなた方はみな心が若いのです。…それは、あなた方が太古から伝わる記録も、蒼古たる学識も、何一つ心にとどめていないから」
続きを読む
『ティマイオス』には次のような一節がある。
「あなた方ギリシア人は、いつも子供です。あなた方はみな心が若いのです。…それは、あなた方が太古から伝わる記録も、蒼古たる学識も、何一つ心にとどめていないから」
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2024年11月15日
幸いなる少数者
To the happy few
（幸いなる少数者たちに向けて）スタンダール
多くのスタンダリアンにはよく知られていることだが、彼のいくつかの作品の末尾にはひっそりとこの言葉が英語で掲げられている。
スタンダールの本は、生前にはほとんど売れなかった。今から見ると不思議なことだが、どうも彼の文体がぶっきらぼうで無味乾燥ということらしい。フランス語ではsec（乾いた）と呼ばれることがあるが、幸いもっぱら翻訳で読んでいる私のような者にはよくわからない。本人は幾何学を愛し、ナポレオン法典を文章の理想と考えていたようであるから、ロマンチックな感傷が苦手だったのだろう。
そんなわけで、当時の厚い読者層であった有閑夫人たちの人気が振るわなかったことも、売れ行きには影響したはず。私の周囲を見渡しても、熱狂的な読者はたいてい男性のようである。バルザックが、あんな風貌でも女性に大人気だったのとは対照的だ。自分の墓碑には、熱愛したモーツァルトと並んでシェークスピアの名を刻んでいるが、こちらの方の文体は「セック」とは程遠い絢爛たる饒舌体。
そう言えば、「幸いなる少数者」という言葉もシェークスピアの『ヘンリー五世』由来らしい。１５世紀百年戦争のさなか、圧倒的に優勢なフランス軍との一戦を前に、王は名演説で将兵を鼓舞した。「もしこの少人数で運良く敵を撃破できれば、その栄誉はそれだけ大きいはず、その幸いなる少数者は子々孫々にまでその栄誉を讃えられよう」。
ここに引用された「少数者の誉」なる観念には、どことなく貴族的な香りが漂う。時あたかも大革命で革命派の貴族たちが姿を消し、ナポレオンの没落後、成り上がりのブルジョワが幅を利かす時代、ジャコバン派気取りのスタンダールの中に、かえって貴族主義の精神が受け継がれているのが面白い。
（幸いなる少数者たちに向けて）スタンダール
多くのスタンダリアンにはよく知られていることだが、彼のいくつかの作品の末尾にはひっそりとこの言葉が英語で掲げられている。
スタンダールの本は、生前にはほとんど売れなかった。今から見ると不思議なことだが、どうも彼の文体がぶっきらぼうで無味乾燥ということらしい。フランス語ではsec（乾いた）と呼ばれることがあるが、幸いもっぱら翻訳で読んでいる私のような者にはよくわからない。本人は幾何学を愛し、ナポレオン法典を文章の理想と考えていたようであるから、ロマンチックな感傷が苦手だったのだろう。
そんなわけで、当時の厚い読者層であった有閑夫人たちの人気が振るわなかったことも、売れ行きには影響したはず。私の周囲を見渡しても、熱狂的な読者はたいてい男性のようである。バルザックが、あんな風貌でも女性に大人気だったのとは対照的だ。自分の墓碑には、熱愛したモーツァルトと並んでシェークスピアの名を刻んでいるが、こちらの方の文体は「セック」とは程遠い絢爛たる饒舌体。
そう言えば、「幸いなる少数者」という言葉もシェークスピアの『ヘンリー五世』由来らしい。１５世紀百年戦争のさなか、圧倒的に優勢なフランス軍との一戦を前に、王は名演説で将兵を鼓舞した。「もしこの少人数で運良く敵を撃破できれば、その栄誉はそれだけ大きいはず、その幸いなる少数者は子々孫々にまでその栄誉を讃えられよう」。
ここに引用された「少数者の誉」なる観念には、どことなく貴族的な香りが漂う。時あたかも大革命で革命派の貴族たちが姿を消し、ナポレオンの没落後、成り上がりのブルジョワが幅を利かす時代、ジャコバン派気取りのスタンダールの中に、かえって貴族主義の精神が受け継がれているのが面白い。
2024年10月16日
ベンヤミンの言語論
アドルノはベンヤミンの洞察から汲み取ったものを、次のように表現した。
学問の課題は、現実の隠された志向や現前している志向を探求することではなくて、志向を持たぬ現実性を解明することである。その方法は、現実の個々ばらばらの諸要素からさまざまの図形を、さまざまのイメージを構築することによって…諸問題を浮かび上がらせるのでなければならない。（往復書簡 晶文社邦訳p−16）
近世以来の観念論は、「対象が我々の認識に従わなければならないとすれば、もっとよく進捗しないだろうか」という形で定式化されたカントのいわゆるコペルニクス的転回によく表わされているように、数学的・力学的悟性による能動的な概念構成によって設定された概念に基づいていた。ベンヤミンやアドルノがそうした近世観念論と対決しようとして、概念の志向的構成によらない客観世界からの生成を重視したのは、もちろん理由があった。ルカーチが見たように、近世観念論の基本図式がブルジョワ社会の物象化に基づき、それを突破することが哲学的にも社会的にも中心的課題とみなされたからである。
このような概念構成の観念論的主体主義は、一見それと対蹠的な文化人類学の諸概念にも受け継がれている。それというのも、レヴィ＝ストロースが依拠しているヤコブソンの音韻論の構造が、概念の主観的（恣意的）対立軸から作られているからである（たとえば、RとLの間に弁別を置くか否かは、言語文化によって恣意的に決定されている）。つまりそこでは、諸概念による世界の切り取りが、もっぱら反対対等の対立軸によってなされ、アリストテレスにおいて重視されていた非対称的対立が無視されているからである。非対称的対立においては、実在的一者こそが、その欠如を弁別するが、その逆は成り立たないのである（詳しくは、拙著『読む哲学事典』p−150〜参照）。
ベンヤミンやアドルノは、このような概念観（言語観）を何か唯物論的なものと考えていたようであるが、それが誤解の元。確かに概念の弁別規定が主観の意図に基づくのではなく、実在的一者の弁別力によるという意味では近世観念論特有の主体主義は否定されているが、それはマルクス主義的なあらゆる意味で「唯物論」的なものとは言えまい。例えばアリストテレスにとって弁別の基準となる一者の実在は、必ずしも物質的なものではない。例えば「中庸論」の要をなす一者。健康も不健康もいずれも物質的ではあろうし（単に健康のみが物質的であるわけではない）、勇気にはあるが臆病や向こう見ずには欠けているものは、いかなる意味で物質的なのか？もちろん、勇気にのみ存在するあるバランスは、古代の重装歩兵戦法によって規定されたものであり、その文脈を離れては本来の意味を失う。この戦法では、個々人の力量の総和をはるかに超える力が、その密集堅固な連帯によって生み出されるという驚くべき発見が、ギリシア人の倫理観・政治思想に決定的な影響を与えているのであるが、この中心と両極を分ける要の一点は、果たして「物質的」なものだろうか？ またアリストテレスは、「真っ直ぐなものは、真っ直ぐなものも曲がったものをも弁別する」と言うが、この「実在性」は単に物質的なものだろうか？ さらに重要なことは、アレーテイア（発見）としての真理は、その不在を弁別するが、いかなる意味で物質的であるか？
ベンヤミンにおいては、鋭い直感が、不十分な哲学的裏付けを伴って提示されるので、ことさら秘教的なものになっていることが多い。例えば初期の言語哲学。それがフッサールの『論理学研究』に対して批判的であることは当然予想されるとおりだが、だからと言ってまさかのName中心の言語論、それも固有名詞中心の言語論とはいかなることか？もちろん彼が、フレーゲに始まる言語哲学的転回を知らないのは致し方ないとしても、このままでは偽なる有意味な命題の扱いすらままならない。神による命名という神学的テーマにインスピレーションを得ているにしても、このように乏しい道具立てで言語哲学に挑戦しようとするのは、どんな勝算があると思ってのことなのか？
ベンヤミンに深い同情を持つ人にとってでも、そのポイントがつかめないのは当然だろう。実際には、ベンヤミンの目指しているところは、ギリシア人のアレーテイア（発見）真理観に近いものなのである。ハイデガーならば「ロゴスの働きによって現象を取り集め、見えるようにさせる解釈」と言うところを、ベンヤミンはただ「名指す」と言うのである。しかしこれは誤解を招きやすい言い方だ。彼は、個体を個有名で名指すという単純な指示関係から、原子論的に言語を理解しようとするのではないのだ。彼は概念が事態を浮き彫りにする（発見する）と言いたいのである。この発見に先んじて指示関係があるというのではないのだ。実際アドルノは、フロイトの「現象の残りかす」を取り集め組み合わせることについて述べている（『哲学のアクテュアリティー』みすず邦訳p−23）。ここに共通するものを見ることはたやすい。違いは、概念の社会的生成を重視するという点、それゆえその生成の闘争的性格を見る点だけである。
ここで再び、アリストテレスが重要になる。なぜなら、概念をめぐる闘争において、問題の存在や発見された一者の存在を暴露し言い立てる者と、それを隠蔽しようとするものの対立の非対称性が浮き彫りにならざるを得ないからである。
学問の課題は、現実の隠された志向や現前している志向を探求することではなくて、志向を持たぬ現実性を解明することである。その方法は、現実の個々ばらばらの諸要素からさまざまの図形を、さまざまのイメージを構築することによって…諸問題を浮かび上がらせるのでなければならない。（往復書簡 晶文社邦訳p−16）
近世以来の観念論は、「対象が我々の認識に従わなければならないとすれば、もっとよく進捗しないだろうか」という形で定式化されたカントのいわゆるコペルニクス的転回によく表わされているように、数学的・力学的悟性による能動的な概念構成によって設定された概念に基づいていた。ベンヤミンやアドルノがそうした近世観念論と対決しようとして、概念の志向的構成によらない客観世界からの生成を重視したのは、もちろん理由があった。ルカーチが見たように、近世観念論の基本図式がブルジョワ社会の物象化に基づき、それを突破することが哲学的にも社会的にも中心的課題とみなされたからである。
このような概念構成の観念論的主体主義は、一見それと対蹠的な文化人類学の諸概念にも受け継がれている。それというのも、レヴィ＝ストロースが依拠しているヤコブソンの音韻論の構造が、概念の主観的（恣意的）対立軸から作られているからである（たとえば、RとLの間に弁別を置くか否かは、言語文化によって恣意的に決定されている）。つまりそこでは、諸概念による世界の切り取りが、もっぱら反対対等の対立軸によってなされ、アリストテレスにおいて重視されていた非対称的対立が無視されているからである。非対称的対立においては、実在的一者こそが、その欠如を弁別するが、その逆は成り立たないのである（詳しくは、拙著『読む哲学事典』p−150〜参照）。
ベンヤミンやアドルノは、このような概念観（言語観）を何か唯物論的なものと考えていたようであるが、それが誤解の元。確かに概念の弁別規定が主観の意図に基づくのではなく、実在的一者の弁別力によるという意味では近世観念論特有の主体主義は否定されているが、それはマルクス主義的なあらゆる意味で「唯物論」的なものとは言えまい。例えばアリストテレスにとって弁別の基準となる一者の実在は、必ずしも物質的なものではない。例えば「中庸論」の要をなす一者。健康も不健康もいずれも物質的ではあろうし（単に健康のみが物質的であるわけではない）、勇気にはあるが臆病や向こう見ずには欠けているものは、いかなる意味で物質的なのか？もちろん、勇気にのみ存在するあるバランスは、古代の重装歩兵戦法によって規定されたものであり、その文脈を離れては本来の意味を失う。この戦法では、個々人の力量の総和をはるかに超える力が、その密集堅固な連帯によって生み出されるという驚くべき発見が、ギリシア人の倫理観・政治思想に決定的な影響を与えているのであるが、この中心と両極を分ける要の一点は、果たして「物質的」なものだろうか？ またアリストテレスは、「真っ直ぐなものは、真っ直ぐなものも曲がったものをも弁別する」と言うが、この「実在性」は単に物質的なものだろうか？ さらに重要なことは、アレーテイア（発見）としての真理は、その不在を弁別するが、いかなる意味で物質的であるか？
ベンヤミンにおいては、鋭い直感が、不十分な哲学的裏付けを伴って提示されるので、ことさら秘教的なものになっていることが多い。例えば初期の言語哲学。それがフッサールの『論理学研究』に対して批判的であることは当然予想されるとおりだが、だからと言ってまさかのName中心の言語論、それも固有名詞中心の言語論とはいかなることか？もちろん彼が、フレーゲに始まる言語哲学的転回を知らないのは致し方ないとしても、このままでは偽なる有意味な命題の扱いすらままならない。神による命名という神学的テーマにインスピレーションを得ているにしても、このように乏しい道具立てで言語哲学に挑戦しようとするのは、どんな勝算があると思ってのことなのか？
ベンヤミンに深い同情を持つ人にとってでも、そのポイントがつかめないのは当然だろう。実際には、ベンヤミンの目指しているところは、ギリシア人のアレーテイア（発見）真理観に近いものなのである。ハイデガーならば「ロゴスの働きによって現象を取り集め、見えるようにさせる解釈」と言うところを、ベンヤミンはただ「名指す」と言うのである。しかしこれは誤解を招きやすい言い方だ。彼は、個体を個有名で名指すという単純な指示関係から、原子論的に言語を理解しようとするのではないのだ。彼は概念が事態を浮き彫りにする（発見する）と言いたいのである。この発見に先んじて指示関係があるというのではないのだ。実際アドルノは、フロイトの「現象の残りかす」を取り集め組み合わせることについて述べている（『哲学のアクテュアリティー』みすず邦訳p−23）。ここに共通するものを見ることはたやすい。違いは、概念の社会的生成を重視するという点、それゆえその生成の闘争的性格を見る点だけである。
ここで再び、アリストテレスが重要になる。なぜなら、概念をめぐる闘争において、問題の存在や発見された一者の存在を暴露し言い立てる者と、それを隠蔽しようとするものの対立の非対称性が浮き彫りにならざるを得ないからである。
2024年10月13日
総選挙
総選挙が迫っている。今回の投票は難しい。有権者の知恵が問われる。単純に党とその公約で選ぶことができないからである。もちろん維新やN国などに入れるような方々に対しては、何も言う必要はない。
一番の問題は、立民である。野田のやってきたこと（消費税増税）や政策提言（物価目標０％、原発容認）などを考えれば、もはやこの政党に期待するものは何もない。むしろ、党としての存立意義は消滅したと考える外はない。したがって少なくとも、比例代表としてこの党に投票することは絶対にありえない。
しかし言うまでもなくこの党は一枚板ではない。党員をよく見極めて、今後の政治に必要な者だけを残さなければならない。今は無能であっても、将来性がある場合もある。無意味な公約パッケージよりも、候補者の伸びしろを見極めて、我々有権者が政治家を育てなければならないのだ。その点に、我々の政治的リテラシーが問われるのだ。
この点は実は自民党の場合も同じ。私は今まで一度も自民党に投票したことはないが、場合によっては（選挙区で当選可能圏で、自民と維新がせっている場合とか、高市早苗の手下が自民候補とせっている場合など）涙を呑んで自民党候補への投票が必要となる場合もあろう。比例代表で自民・公明に入れることなど問題外であるにしても、旧安倍派の極右政治家を政界からたたき出すことが、優先されなければならない。
幸い今回以後、維新が消滅に向かうのは必定である。彼ら極右勢力を消滅させることは、あらゆる党派を超えて、国益にとって何より優先されるべきである。
私は、今度の選挙を政権選択選挙などとは、これっぽっちも考えない。立憲・維新・国民の連立政権など、自公連立よりましとさえ言えない。問題は、極右の息の根を止めることである。政策論議など、そのあとの話である。
一番の問題は、立民である。野田のやってきたこと（消費税増税）や政策提言（物価目標０％、原発容認）などを考えれば、もはやこの政党に期待するものは何もない。むしろ、党としての存立意義は消滅したと考える外はない。したがって少なくとも、比例代表としてこの党に投票することは絶対にありえない。
しかし言うまでもなくこの党は一枚板ではない。党員をよく見極めて、今後の政治に必要な者だけを残さなければならない。今は無能であっても、将来性がある場合もある。無意味な公約パッケージよりも、候補者の伸びしろを見極めて、我々有権者が政治家を育てなければならないのだ。その点に、我々の政治的リテラシーが問われるのだ。
この点は実は自民党の場合も同じ。私は今まで一度も自民党に投票したことはないが、場合によっては（選挙区で当選可能圏で、自民と維新がせっている場合とか、高市早苗の手下が自民候補とせっている場合など）涙を呑んで自民党候補への投票が必要となる場合もあろう。比例代表で自民・公明に入れることなど問題外であるにしても、旧安倍派の極右政治家を政界からたたき出すことが、優先されなければならない。
幸い今回以後、維新が消滅に向かうのは必定である。彼ら極右勢力を消滅させることは、あらゆる党派を超えて、国益にとって何より優先されるべきである。
私は、今度の選挙を政権選択選挙などとは、これっぽっちも考えない。立憲・維新・国民の連立政権など、自公連立よりましとさえ言えない。問題は、極右の息の根を止めることである。政策論議など、そのあとの話である。
2024年09月14日
山形新聞「ことばの杜」――ソドム
たとえ、あの街に５０人の義人がいたとしても、あなたはなおその街を滅ぼすのか？ （『創世記』第１８章第２４節）
『創世記』によれば、罪にまみれた街ソドムに対して神の怒りの炎が下ろうとしたとき、アブラハムは神に抗弁して言った。それがこの言葉。アブラハムはさらに「１０人なら？」「５人の義人なら？」と神を相手にバーゲンする。そのつど神は「５０人の義人のために私はソドムを許そう」「１０人のために許そう」…と答えた。究極的には、神はたった一人の義人でもいれば、その者のためにソドムを救わねばなるまい。実際にはロトとその家族という義人がいた。そこで神は使いをやって、ソドムから逃れる旅券を与えた。ロトたちとて、故郷に未練はあったはず。ロトの妻は、思わず故郷の街を振り返り、そのため塩の柱にされてしまう。
罪に穢れたヨーロッパを後にして、新大陸を目指したピューリタンは、船の上で繰り返しこの逸話を思い出したことだろう。過去の一切の未練を振り切って、将来のすべてを神のみ手にゆだねなければならない。この厳しい掟を胸に、彼らは互いに励まし合った。
しかしこの時、彼らは大きな思い違いをしていたのである。ロトが真の義人であるなら、彼にはソドムに残された隣人に対する責任があったろう。隣人が罪に手を染めるとき、嫌われることも覚悟で諫めるべきではなかったか？ それでこそ隣人愛。罪びとが一人でもいれば、我々は誰ひとり無罪ではいられない。苦しむ者が一人でもいれば、誰ひとり幸福ではいられない。それゆえロトは、自らソドムの罪を一身に引き受けて、神の暴力の前に身を盾として立つべきではなかったか？ 顧みて心の内に罪のかけらさえ見出さずとも、自分を彼らと切り離し、自分たちだけで新天地にユートピアを築こうとしたとき、隣人に対するこの冷たい無関心にこそ、ピューリタンの最大の罪があったのである。
『創世記』によれば、罪にまみれた街ソドムに対して神の怒りの炎が下ろうとしたとき、アブラハムは神に抗弁して言った。それがこの言葉。アブラハムはさらに「１０人なら？」「５人の義人なら？」と神を相手にバーゲンする。そのつど神は「５０人の義人のために私はソドムを許そう」「１０人のために許そう」…と答えた。究極的には、神はたった一人の義人でもいれば、その者のためにソドムを救わねばなるまい。実際にはロトとその家族という義人がいた。そこで神は使いをやって、ソドムから逃れる旅券を与えた。ロトたちとて、故郷に未練はあったはず。ロトの妻は、思わず故郷の街を振り返り、そのため塩の柱にされてしまう。
罪に穢れたヨーロッパを後にして、新大陸を目指したピューリタンは、船の上で繰り返しこの逸話を思い出したことだろう。過去の一切の未練を振り切って、将来のすべてを神のみ手にゆだねなければならない。この厳しい掟を胸に、彼らは互いに励まし合った。
しかしこの時、彼らは大きな思い違いをしていたのである。ロトが真の義人であるなら、彼にはソドムに残された隣人に対する責任があったろう。隣人が罪に手を染めるとき、嫌われることも覚悟で諫めるべきではなかったか？ それでこそ隣人愛。罪びとが一人でもいれば、我々は誰ひとり無罪ではいられない。苦しむ者が一人でもいれば、誰ひとり幸福ではいられない。それゆえロトは、自らソドムの罪を一身に引き受けて、神の暴力の前に身を盾として立つべきではなかったか？ 顧みて心の内に罪のかけらさえ見出さずとも、自分を彼らと切り離し、自分たちだけで新天地にユートピアを築こうとしたとき、隣人に対するこの冷たい無関心にこそ、ピューリタンの最大の罪があったのである。
2024年08月23日
キルケゴールのフモール
私は笑いと泣きとの共通性をもとに、泣きにおける緊張が一挙に解かれるときに笑いが生じる、と論じたことがある（「笑いについて」『魂の美と幸い』所収）。この緊張がどこに生じるかといえば、それは悟性においてということになろう。笑いが人間特有であるとすれば、その理由は悟性に基づく緊張が人間にのみ見られるからであろう。言語使用に特有な規範性は、人間に大きな緊張を強いるものであるに違いない。この不自然さこそが、その解放とともに爆発的な笑いを生み出すのである。人間以外の肉食動物も、獲物を追跡するときに緊張を強いられることもあろうし、狩りが終われば緊張から解放されもしようが、そのような緊張からは笑いは生じない。ハイエナが笑いに似た声を発するという説もあるが（カネッテティ『群衆と権力』邦訳 上p−３２８）、それを笑いと見ることはできない。他の動物における緊張と弛緩は連続しているため、笑いのような痙攣発作的な呼気にはつながらない。一つの行動への集中と緊張は、次の行動へと連続的につながり、はっきりとした弛緩は生じないように見える。
笑いには、緊張と弛緩の劇的な交代が不可欠であり、それを可能にするのは生の連続性の中に突然空白が生じることであり、この空白は、概念的（言語的）意味のみが可能にするものであろう。自然的世界には本来いかなる空白もないからである。概念的意味を支える緊張が急に解除されるところに、意味の空白が生じ、それが笑いを誘うのである。
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笑いには、緊張と弛緩の劇的な交代が不可欠であり、それを可能にするのは生の連続性の中に突然空白が生じることであり、この空白は、概念的（言語的）意味のみが可能にするものであろう。自然的世界には本来いかなる空白もないからである。概念的意味を支える緊張が急に解除されるところに、意味の空白が生じ、それが笑いを誘うのである。
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2024年07月31日
クオリア再論��
以前にもクオリア再論と題して、ここに挙げたことがある（2015年2月20日）。この度は、それをエヴァンズの議論と結びつけて論じてみたい。
先日読書会で、Evansの指標的指示表現についての有名な議論が話題になった。「ここ」とか「私」のような指示表現の理解内容（Sinn）に関しては、ただその表現を含む文の発話の真理条件に対するその表現の貢献というフレーゲの理論だけでは十分に捉えることができないという議論である。続きを読む
先日読書会で、Evansの指標的指示表現についての有名な議論が話題になった。「ここ」とか「私」のような指示表現の理解内容（Sinn）に関しては、ただその表現を含む文の発話の真理条件に対するその表現の貢献というフレーゲの理論だけでは十分に捉えることができないという議論である。続きを読む
