2016年08月21日

「全体的」「本来的」

亡き人が何をもたらしてくれたのかは、すぐにはわからない。生きている間には、それを考えることは難しい。なぜなら、生きている人には、応答し、かかわり続けなければならないからである。

かかわる時間、生きる時間は、互いに積み上げ、紡ぎあう時間であり、何が与えられたのかを考える時間ではない。

意味を考える時間は、亡き人を思う時にやってくる。終わった生を全体としてまとめ上げ、その存在の意味を問い直すこと、その言動を一つのテクストとして読解することは、死後に初めてやってくる。

その時、言動の相互間連やその生前には伏せられていた意味が浮き彫りになってくる。時間をおいて眺めれば、相互の部分の軽重が変化し、見逃されていた細部の意味とその連関に新たな理解がもたらされるからである。

死者との対話は、生きている者との対話と違って、一方的であるがゆえに、死者の言葉を我々自身が考えねばならない。生きている者との対話であれば、不明なところがあれば、直接問いただせばいい。そこで考えるべきことは、自分自身が本当は何を考えているかである。生きている者との対話は、実際には我々自身が何を考えているかを明確化するためになされ、死者との対話は、彼が実際何を考えていたのか、あるいはその存在の意味が何であったのかを考えるためになされる。

死者はそのとき、書物という形を取ろうと否とにかかわらず、テクストとして現れるのだ。言葉がその真の意味で立ち現れるのはここである。

これに比べれば、生者との対話は、相互行為の延長、殴り合いや愛撫のようなものである。そこにも意味は現れるとはいえ、それらは次々と後に続く行為の意味によって上書きされ、深部へと沈下し、層をなして堆積してゆく。当面われわれの意識が集中するのは、表層にある意味だけである。

それゆえ、人間の言動の(テクストとしての)意味が――つまりは意味として問われる人間存在そのものが、全体的かつ本来的に問われ得るのは、死によって遠く隔てられた他者の存在としてのみである。

それゆえ、愛し合うことは、本来不可能であることがわかる。我々は生きてかかわりあう限り、その存在を互いに全体的に本来的に考えることができないからである。

愛は意味に向かうのではないし、まして意味によって愛が生じるのでもないが、我々を亡き人の存在の意味へ向き合わせ、その意味への問いへと駆り立てる。愛は問うのであり、意味を求めるのであり、意味に安住させ満足させるのではない。どのように考え続けようと、問いかけようと、決して我々はその答えに満足することはないだろう。その意味で、愛は感性でも悟性でもないし、いかなる認識でもない。ただ認識への起動力ではある。愛は亡き人との関係として初めて完結する。永遠に未完の問いとして。

イエスの犠牲の意味は何であったのか? いかなる教義によっても、すでにすっかり与えられているわけでもない。それは、イエス自身から彼を愛する力を与えられた人々、その力に突き動かされる人々すべての固有の問であり続けている。
  

Posted by easter1916 at 16:38Comments(2)TrackBack(0)

2016年08月14日

法と倫理

ソクラテスは、クリトンの示唆にもかかわらず、逃亡を肯ぜず法に従って刑死した。これをもってしばしば法と倫理との食い違いの例とされてきた。しかし私は、ソクラテスの例を違った風に理解している。

根っからのアテナイ人であったソクラテスが、ポリスの政治的価値と区別された個人的倫理を生きていたとは信じがたい。たしかに、個人の魂の吟味というソクラテスの営みには、古典的ポリスの徳とはどこかしら異質な、個人の魂の救いといった個人主義的なところがあるように見えるのは否みがたい。このようなところを、ニーチェはソクラテスの卑小さと見ていたのは周知のところである。

プラトンによって、このような個人主義的関心は、死後の魂の運命といったところにまで誇張され(『国家』第10巻「エルの神話」参照)、その後のキリスト教にすんなりつながるようなものを準備していた、といえるかもしれない。

しかし、もともとソクラテスの活動は、公開の場における対話とイロニーを駆使するといういたって政治的なものであり、『弁明』の言葉を信じるならば、ポリスの政治と言説を健全化するという動機に基づいていたのであり、それを文字通りに取るべきであろう。ソクラテスにとって、自分の魂よりもアテナイの運命が重要だったのであり、その意味では、彼の活動は徹頭徹尾政治的・教育的といえるものであった。さもなければ、法廷で自分の命がかかってところで、かえって反感をそそるような言葉を吐く必要はなかったはずである。

そう考えるなら、法廷での弁証も死刑の受容も、教育的配慮に基づく政治的芝居と見なければなるまい。それゆえ、ソクラテスにとって、ポリスの政治を離れて殉じるべき個人の倫理的価値があったわけではなく、広い意味で彼のすべての言動がアテナイの政治教育の一部であり、それゆえ政治闘争の一部なのである。
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Posted by easter1916 at 20:19Comments(2)

2016年08月03日

アスリートのメディア戦略 

女子レスリングの吉田沙保里選手が「スポーツ紙記者に間で評判を落としている。荒稼ぎ体質に変わり、取材するなら三万円とギャラを要求するようになった」からだという。http://zasshi.news.yahoo.co.jp/article?a=20160730-00511064-shincho-spo

吉田選手の態度に「荒稼ぎ体質」しか見ないのは、いかにも安物のスポーツ紙記者らしい「見識」であるが、もちろん問題はそんなところにはない。

以前ここで記したことがあるが(2008年12月15日「反抗的な弟子」参照)、吉田氏のような一流アスリートにとって、メディア対応は極めて難しく、扱いにくい問題となるのが常である。

今は問題を単純化するために、スポーツ・メディアに限定して話を進めよう。1990年ミラノにおける対西ドイツ戦で、ユーゴスラヴィア・チームを率いたイビツァ・オシム氏は、チームが1−4で敗れた後、記者会見で語った、「記者諸君が使え使えとうるさいタレント選手3人を一緒に使うとどうなるかを君たちに見せつけるためにわざと負けたのだ」(木村元彦『オシムの言葉』集英社p−63)。

アスリートが闘うためには、いかに巧みに(自国の)記者とも闘わねばならないかを、鮮やかに示す例がここにある。重要なことは、単純にメディアを敵に回していいわけではないということだ。適度に挑戦的な言葉で刺激し、適度におだてながら、メディアの裏をかく高度に政治的な戦略が必要なのだ。中田英寿、本田圭佑、吉田敦也、有森裕子…などという超一流アスリート諸氏は、たいてい半ば本能的に、このようなメディア戦略を駆使しているものである。

しかし、誰でもがイビツァ・オシム氏ほど巧みに、メディアを操ることができるわけではない。

水泳の千葉すず選手が、水着の自由選択権を求めて、またオリンピック選考基準をめぐって、日本水連といかに立派に闘ったかは、よく知られている。しかし、彼女に対して当時のメディアがいかに残酷であったかは、ほとんど忘れられている。これほど、日本のメディアの厚かましい無恥無能ぶりを示した歴史的事例は、少ないのではなかろうか?

千葉氏の闘いは、スポーツ界における正義の実現にとっては十分に有意義なものではあったが、彼女自身の栄光を目指すためには、必ずしも賢明なものではなかった。

その点では、吉田沙保里選手の戦略も、賢明なものとは言えない。厚かましいメディアに距離を置くのはいいとしても、取材フィーを要求するのは戦略として筋悪である。

取材を拒否する権利は誰にもあるが、記者は普通そのような態度に慣れていない。

彼らは、メディアに露出すること自体が取材対象にとっても「利益」になると固く信じていて、長い間には、それが自分の功績であるかのように、自分が相手にもたらし得る恩恵であるかのようにうぬぼれることが多い。よほどの意識を持たない限り、記者がそのような心得違いを免れるのは難しい。

だからこそ、それを拒否するようないかなる態度も、記者たちに根深い反感を刺激せずにはおかないのだ。

アスリートが気を付けなければならないのはここである。メディアに乗せられて我を忘れたりすると、致命的なしっぺ返しを覚悟せねばならないのはもちろんだが、かといってメディアを敵に回していいことは何もない。

アスリートは、このような軋轢を最小限にやり過ごす術を身につけなければならない。正面突破を試みるのは、エネルギーを無駄づかいして、肝心の勝負にとって障害となりかねないからである。

相撲取りによくあるように、馬鹿なふりをする、または日本語が苦手な(語彙が極端に乏しい)ふりをする(何を訊かれても「そうですねえ」「頑張ります」しか言わない)、のもうまい手かもしれない。

要するに、マスコミの餌食にならずに生き残るためには、単なる反発や敵意とは違う賢明な悪意を備えなければならないということだ。うまくすれば、それによっていつかはリスペクトを(あるいは付き合いづらい人間という評判を)勝ち取ることも不可能ではない。

自由であるためには善意だけで十分だと考えるのは、間抜けなお人よしだけである。

  
Posted by easter1916 at 21:05Comments(0)TrackBack(0)