hasunoha 川口英俊

「Hasunoha」お坊さんがこたえるQ&Aサービス http://hasunoha.jp/ 川口英俊回答のまとめ集

世俗諦

問い「般若心経読んでみました。」

問い「般若心経読んでみました。」

【ご質問内容】

教えてください。 
般若心経読んでみました。

つまり般若心経は。

リラックスしようよ。 
あなたが思っているようなことは 
何も起こらないよ。 
感情は浮かんでは消え川のように流れ、 
大海に流れていく。 
そして、 
あなたは大海そのものだから、 
決して溺れることも沈むこともない。 
だから身を委ねてマントラ?を唱えましょう。 
みたいなことですよね?

全てはひとつ。(ワンネス) 
と言っていても、

色と空は一つにできない 
って書いてありますよね。 
そこらへんがわからない。

色と空がさっぱりなんですが、 
そんなに深く考えなくてもいいところでしょうか?


【拙回答】

焦らずに

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

早速に、どなたかの般若心経の解説の本を読まれたのですね。。

ただ、どうもやや抽象的で捉えにくいところがあるような感じにも見受けられます。

とにかく焦らずに、少しずつ字義の真意について納得されていかれると良いのではないだろうかと存じます。

これからの理解へと向けたヒントとしては、「縁起と空」、そして「世俗諦と勝義諦」ということにて、その理解も必要となって参ります。

「色と空」は、「顕れの世界と世界の本質」というものについての考察となりますが、まだ全く何のことかは分からなくて構いません。

般若心経に関する解説本はたくさんありますから、できる限り、色々と、それぞれを学ばれる中で、検討吟味しつつ、また、仏教の基本的なことも学びながら、是非、今後ともに仏教に興味を持って取り組んで頂けましたら有り難くに存じます。

川口英俊 合掌

問い「諸行無常について」

問い「諸行無常について」

【ご質問内容】

よく仏教の教えとして「全ては諸行無常であり、変化しない物はない」と言いますが、これについて少し疑問に思う所があります。 
 
たとえば仏教の中道では相対概念の一方に囚われる考えを執着として否定しますが、 「変化する」という概念も「変化しない」の相対概念ですから、 変化しないものを全面的に否定する「全ては変化する」という考えも執着とは言えないでしょうか?

また、これらの言葉を「固定・流動」と置き換えて、龍樹の論理に当て嵌めて解説して頂いても構いませんでしょうか?

【拙回答】

二諦の理解が必要

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

「諸行無常」については、世俗諦的な教えであると理解してます。

「全てのモノ・コトは、因縁によりて変化していく」という意味合いとなります。

しかし、本来は因縁(原因と条件)にも実体はなく、「空」なるものであって、どの因も縁も、あるいは果も、固定して言及しようのないものであるため、一応は、言語慣習に依拠して、措定して方便的に述べられている教えであると「諸行無常」も理解するのが妥当であるものだと考えています。

ですから、当然に、「変化する」、「変化しない」、「流動」、「固定」とも、それらが仏教において言われていることも、それぞれ方便的な意味合いで用いられている場合があるため、その概念に対してとらわれて、執着することも、本来はできないもので、また、「諸行無常」のみならず、仏教の教えにおいては、便宜的、方便的な教えに留まらざるを得ないという限界が、どうしても付き回ることにはなってしまいます。

その限界の先を何とかして言葉、論理によって指向しよう、超えていこうとして論究なさられていったのが、龍樹大師をはじめとした中観派の論師たちとなります。

特には、「二諦」(世俗諦と勝義諦)の理解が大切となります。

川口英俊 合掌

問い「南無阿弥陀仏をおとなえする意味について」

問い「南無阿弥陀仏をおとなえする意味について」

【ご質問内容】

私の家は浄土宗の檀家です。 
浄土宗(浄土真宗も同じだと思います)では、「ただ南無阿弥陀仏を唱えれば、臨終に際して阿弥陀様が現れて浄土に連れて行ってくださり、そこで悟りをひらいて救われる」という思想だと理解しております。

しかし、どうしても心の中にもやもやが残ってしまいます。

といいますのは、「南無阿弥陀仏を唱えれば浄土に連れて行ってもらえ、悟りをひらける(=救われる)」というのを裏を返せば、「南無阿弥陀仏を唱えない人は悟りをひらけない(=救われない)」ということになってしまわないかと思うのです。

「自分に帰依しないもの、信じないものは救わない」などと、阿弥陀様はおっしゃるようには思えないのです。そんな心の狭い方ではないと思うのです。

おそらく「信じるものは救われる、でも信じてない人も救ってあげるよ」とおっしゃると思うのですが、ではそうなると「南無阿弥陀仏」をお唱えするのに果たして意味があるのかどうか、唱えても唱えなくても救われるのであれば、なぜ「南無阿弥陀仏を唱えると良い」とされているのかという疑問がわいてきます。

つまり

「南無阿弥陀仏を唱えないと救われない」→阿弥陀様はそんな心の狭い方だろうか?

「南無阿弥陀仏を唱えなくても救われる」→じゃあなぜ南無阿弥陀仏を唱える必要があるのか?

という板ばさみといいますか、ジレンマに陥った気分になるのです。

これについて、お坊さんの見解をお聞きしたく、よろしくお願いします。


【拙回答】

聖道門も浄土門も要諦は二諦の了解

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

浄土門(他力)からのお答えが多くございますので、あえて聖道門(自力)から・・と偉そうに言えるほどではありませんが・・

とにかく、聖道門も浄土門も、その教えの中には、既に如来によって悟られた世界、顕現としての勝義諦の側から説かれている教えがあり、世俗的な考え方において、勝義諦の教えを理解するのは、かなり難しいところがございます。(つまり、誤解も生じやすいというところがあります。)

実は、如来の教え(仏教)には、仏法の究極的な最高真理としての勝義諦の教えと、悟りへと導いていくための方便(対機説法・応病与薬)として説かれた教えの二通り(二諦)があり、その教えがどちらのものであるのかを、仏典や先師たちによる論書、注釈書を頼りに慎重に吟味して理解していくことが必要であると考えます。

つまり、勝義諦の教えを勝義諦の教えと理解して、方便の教えは方便の教えと理解した上で、それらを正確に修習において使い分けることができて、自らの気質・機根に応じての確かな仏道の歩みとなっているのかどうかが、大切なこととなって参ります。

とにかく、仏教には、大きく分けて二通りの説き方(二諦)があり、その教えはどちら側の教えで、それを自分の修習にどう活かしていくべきか、このことを少し意識しながら、これからも仏教を学ばれていって頂けましたらと存じます。

お礼を拝見しての追記・・

まさに、そのことを龍樹大師が、「中論」(根本中頌)において「観四諦品」(第二十四・第八偈~第十偈)『二つの真理(二諦)にもとづいて、もろもろのブッダの法(教え)の説示〔がなされている〕。〔すなわち〕、世間の理解としての真理(世俗諦)と、また最高の意義としての真理(勝義諦)とである。』、『およそ、これら二つの真理(二諦)の区別を知らない人々は、何びとも、ブッダの教えにおける深遠な真実義を、知ることがない。』、『〔世間の〕言語慣習に依拠しなくては、最高の意義は、説き示されない。最高の意義に到達しなくては、ニルヴァーナ(涅槃)は、証得されない。』と述べられておられます。

いかに、「最高の意義」としての勝義諦を理解していくべきであるのか、是非、色々と学ばれていって下さいませ。

川口英俊 合掌

問い「無分別智」

問い「無分別智」

【ご質問内容】

無分別智をわかりやすく教えて頂けませんでしょうか? 
特に蹴落とし社会における無分別智の実践をお坊様はどのようにお考えなのでしょうか? 
お忙しい中、恐れ入りますが、ご回答を宜しくお願い申し上げます。


【拙回答】

無分別智について

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

「無分別知(智)」についてでございますが、まず、「分別知(智)」と共にそれぞれ二段階で考える必要があるのではないかと存じております。

分別知について・・

無明・煩悩による影響のある分別知(真実執着・真実把握・迷乱知・顛倒知など)

無明・煩悩による影響のない分別知(後得知・正理知・比量了解に近い分別知など)

無分別知について・・

顕現しているものに対する無分別知(後得知・正理知・比量了解など) 
(幻の如き空性)

無顕現に対する無分別知(三昧・等引知・現量了解など) 
(虚空の如き空性)

分別知は、特に言説知・言説量によって把捉されたるモノ・コトとなり、「無明・煩悩に犯された言説知・言説量と無明・煩悩に犯されていない言説知・言説量」による二通り、無分別知は、「顕現しているものと、顕現していないもの」の二通りを対象にしていると考えることができます。

かなり以前における拙図式となりますが・・

拙理解仏教図式No.7(2014.6.14) 

上記拙図においては、空性へと向かう知(智)が正しい無分別知の理解において大切になるのではないかと考えております。

しかし、ここで注意しなければならないのは、「無分別知」=「悟り」という勘違いでございます。

これは、よく一般的な仏教理解においても間違われてしまいますが、仏陀・如来となるまでは、「善い分別と悪い分別」、「善い無分別(空性了解)と悪い無分別(悪取空など)」(更に厳密に言えば、中性の分別と無分別もあります)があり、仏道においては、善い分別・善い無分別を慎重に選択して修行を進めていかなければならないのではないかというのが現時点における拙見解でございます。

そして、更に、上述における善い分別・善い無分別(つまり、善業や無明、所知障を対治することになる分別、無分別)をしっかりと見極めていくためには、「勝義諦」と「世俗諦」の二諦の意義を理解していくことも求められるものとなります。

是非、二諦につきましても併せて学ばれて頂けましたらと存じます。

川口英俊 合掌

問い「善悪について」

問い「善悪について」

【ご質問内容】

寝ているときは、不安や心配がありません。 
すなわち、起きているときに存在する私という感覚(自我)は、不安や心配そのものであると言えるでしょう。

また、自我は問題の生じるところにしか存在せず、問題は善悪を裁く部分にのみ存在すると感じます。 
言い換えれば、善悪を裁くことがなくなれば、自我による不安、心配から開放されそうです。

そこで、善悪とは何なのか、何によって生じるのか、仏教においての善悪の解釈を教えて頂けませんでしょうか?

今まで善悪についてあまり考えず、周りに流されてきた気がしています。

よろしくお願い致します。


【拙回答】

「二諦」について

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

誠にモノ・コトの本質的なことにつきましてのご質問であるのではないかと存じます。

まず、自我も善悪も、実体としては無い「空」なるものがその本質となります。

もちろん、それらは、何も無いという虚無・絶無ではなく、他に依存すること、つまり、「縁って起こっているもの」として「縁起」にて成り立っているものであると説明することにはなります。

ですので、自我も善悪も一応、「縁起」的には成立しているものと考えることができます。

しかし、問題は、では、「縁起」的には成立しているものであるとしても、正しくそのモノ・コトのありようを措定するにあたっては、「無明」(根本的な無知)の対治において、「ある」ものを「ない」としてしまっている錯誤、「ない」ものを「ある」としてしまっている錯誤について、いったい、何を否定して、何を肯定するべきであるのか、あるいは、何を否定するにしてもどこまでとなるのか、何を肯定するにしてもどこまでになるのか、そのことを論理的、合理的に明確にしていかなければならないのでございます。

では、その正しいモノ・コトのありようを措定するために必要となる仏教の基準が何であるかと申しますと、「二諦」という考え方となります。

それは、最高の究極的な真理を示す教えとしての「勝義諦」(しょうぎたい)と、世間世俗の真理に留めて説かれている教え、方便としてお説きになられている教えとしての「世俗諦」(せぞくたい)という、二つの真理のありようを正しく理解することによって、一切のモノ・コトについても、正しく設定することが可能になるというものでございます。

その「二諦」の基準についての詳細をここで述べるには制限字数の関係や煩雑な説明に陥る恐れがあるため、避けさせて頂きますが、是非、これから仏教を学び修されていかれるに際しては、この「二諦」についても意識して修習なされて頂けましたら有り難くに存じます。

川口英俊 合掌

問い「大乗仏教と般若心経の空」

問い「大乗仏教と般若心経の空」

【ご質問内容】

大乗仏教の在り方と般若心経の空の境地は矛盾していませんか? 
救済される信仰(救うものとしての菩薩・仏などの存在)と、一元の世界との矛盾で混乱しています。

【拙回答】

「二諦」について

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

仏教では、確かにあらゆる全てのモノ・コトは「空」であると説かれますが、但し、「空」ではあるものの、「縁起」として、「救済する側(如来)」も「救済される側(衆生)」も正しく成立するということになります。

仏教では「二つの真理」について扱うことになります。

この「二つの真理」について、しっかりと理解していないと、仏教を学び進めていく中において、色々と誤解や偏見を生じさせてしまいかねないため、誠に注意が必要となります。

それは、「二諦(たい)」としての「勝義諦」と「世俗諦」のことで、前者は「空」という最高真理についてのことを扱い、後者は、世俗真理として成立している事態についてのことを扱います。

「二諦」を理解する上では、「空」と共に「縁起」※についても学ぶ必要がございます。

また、「縁起」の理解に基づいた「空」の見解について、特に、龍樹(ナーガールジュナ)大師における「中論」や「六十頌如理論」、または、「宝行王正論」からの学びもお勧めさせて頂きたいと存じます。

「般若心経」のことにつきましては、これまでにも下記の各問いの拙回答にて少しく扱わせて頂いておりますので、ご参考下さいませ。
http://blog.livedoor.jp/hasunoha_kawaguchi/tag/般若心経

「空と縁起」については、下記の各拙回答の内容をご参照下さいませ。


※縁起については、いくつかのレベルがあり、例えば、「原因と条件と結果のそれぞれとの依存関係」、あるいは、「部分と全体との依存関係」、更には、私たちの「意識作用・概念作用・思惟分別作用により、仮名・仮説・仮設されることによっての依存関係」として、大きく三つに分類されることになります。

ご理解のお役に少しでもなりましたら幸いでございます。

川口英俊 合掌

問い「死を考え、今の生き方に疑問を感じるようになったハタチです。」

問い「死を考え、今の生き方に疑問を感じるようになったハタチです。」

【ご質問内容】

初めて質問します。 
私はハタチの大学3年生です。

最近、「死とは何か」について深く考えるようなきっかけがいくつかありました。 
もとより昔から「死にたい」と気軽に考えてしまう性格で、リストカットをよくしていました。 
しかし、最近「死とは何か」を深く考えるようになり、私の中の結論は、「死とは、私が私でなくなること」というところにたどりつきました。 
そうすると、どうでしょう。これまで生きてきた私の道のりは、あまりに普通すぎて、生きることの意味が見いだせなくなりました。 
つまり、私が私でなくなるその瞬間が来るのなら、大学も、勉強も、恋愛や結婚も、必要ないのではと考えるようになりました。

今私は大学三年生で、半年後にはアメリカ留学も控えています、そのまた1年後には就職活動も控え、そのまた先の40年は働いて働いての毎日が待っています。その先にある死と、今この場で自ら迎える死は、どのように違うのでしょうか。

【拙回答】

死生観を二つの真理から更に理解を進める

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

是非、死生観を更に仏教的にも深くお考えになられていかれましたら、もっと理解が進まれることがあるのではないかとは存じます。

般若心経には、「不生不滅」という言葉が出て参ります。ここで申しますならば、つまり、「不生不死」ということでもあります。

私たちの本来的なあり方としては、実は「生も無ければ、滅(死)も無い」というものとなります。

簡単には、空なる実体の無いものに、これが「生」だ、これが「死」だと言えるような何かを探して見つけられるわけではないということであります。

一体、何が生きて、何が死ぬというのかということですが、仏教では二つの真理を扱うため、理解するところに色々と難しいものがあるかとは存じます。

最高の究極的な真理としての勝義諦。

世間世俗における真理としての世俗諦。

勝義諦としては、「不生不死」ながら、一方で、世俗諦としては、やはり「有生有死」となります。

死生観について、勝義諦と世俗諦の両方からの理解をしっかりと進められれば、よりリベラ様の死生観の理解も、今はまだ断見、常見のいずれかに偏ってしまわれてはいても、いずれ、中道としてのバランスの取れた理解になるのではないかと存じます。

是非、これを機縁に仏教によりご興味を持って、学んで頂けましたら幸いでございます。

川口英俊 合掌

問い「お釈迦様の幸せとはなんですか。」

問い「お釈迦様の幸せとはなんですか。」

【ご質問内容】

以前、般若心経について書かれた本を家で見つけ、読んでみました。

その中に、「お釈迦様の幸せとは」というタイトルがありました。

私にとっての幸せは、無い物ねだりというのもありますが、心豊かに善の道へ進むことだと思っています。

しかし、生は苦と言いますし、なかなか実現しにくい、ただの欲望なのでしょうか。

お釈迦様の幸せなことって、なんでしょうか。 
いろいろな考えを聞けると嬉しいです。

【拙回答】

お釈迦様の幸せは・・

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

「お釈迦様の幸せ」は、私たち世間における幸せの概念とは異なるものとなります。

仏教では二つの真理を扱います。

一つは、世間的な真理としての世俗諦。

もう一つは、究極的な最高真理としての勝義諦。

仏教では、勝義諦を了解し、悟り・涅槃という究極的な幸せを目的と致します。

般若心経の説く「空」も勝義諦を志向するものでございます。

「空」を了解する智慧と福徳(方便・功徳)を円満に成就することで、究極的な幸せへと至ることを目指します。

「お釈迦様の幸せ」は、全ての迷い苦しみにある衆生がその究極的な幸せへと至れた時にこそ、達せられるものとなるのではないかと存じます。

深遠なる真実義を説示なされましたるお釈迦様、誠に有り難しです。

これからもどうか仏教を学び進めていかれて下さいませ。共に頑張って参りましょう。

川口英俊 合掌

問い「自ら命を絶つことはいけないことですか?」

問い「自ら命を絶つことはいけないことですか?」

【ご質問内容】

乱文失礼いたします。

高校生の女子です。

最近、死にたいというわけではないのですが、このまま生きることをやめてすっとこの世界から消えて楽になりたいと思うことがよくあります。

今現在私の複雑な家族関係や、学校、受験、のことなど生活の中が問題で溢れかえっていて、普段はなんとかそれらの問題に向き合っていますが、一人になったときやふとした瞬間にとてつもなく苦しくなって、涙が溢れてきます。

また、テレビなどで、生きることがどれだけ恵まれているか、ということを教えるため(?)の感動ドラマや、かわいそう、という共感を目的とした番組などを見て、どうして人間はそこまで生きることにこだわるのだろう?という素朴な疑問を抱いてしまいます。

世の中の大人の方々ってすごいなって思います。みんないろいろなものを背負いながらも頑張って生きてきていて…私は、今のような苦しい思いをしながらこの先何十年も生きていける自信がありません…。

人はどうして生きることを必死に求めるのですか?本能ですか?死にたくないから生きるのですか?自ら生きることを絶つのはいけないことですか?

話がうまくまとめられず、よくわからない文章になってしまい本当にすみません…

【拙回答】

「不生不滅」

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

誠に難しいことになりますが、仏教では、二通りの真理を扱います。

一つは世間的な真理としての世俗諦。

もう一つは究極的な真理としての勝義諦。

世間的なモノの見方、考え方では、正直答えの出ない、あるいは答えの出せないことも実はたくさんございます。

「死生観」というものも、世間的なモノの見方・考え方においては、人それぞれにおいての価値観や思想信条等によっても、あれやこれやとあり、「これで正解」というものを正直見いだせるというものではありません。

では、最高の究極的真理としての「勝義諦」からはどうなるのだとなっても、実は・・言葉で表せないことが多々となってございます。あえて表すとなれば「不生不滅」、本問に合わせると「不生不死」となります。

しかし、この「不生不滅」を、世間的なモノの見方・考え方で字義通りに捉えてはいけません。ここには、文字でその内容を表すとなっても、凄まじいもの、そしていずれにしても限界があるとお考え下さい。

では、どう理解していくのかとなりましたら、仏教を修習して己が己で理解していくしかありません。

もし、どうしてもご質問のお答えをお知りになられたいのであれば、是非、これから少しずつでも仏教に興味をお持ち頂きまして、学びを進めていって頂けましたら幸いに存じます。

川口英俊 合掌

問い「二諦解釈について。」

問い「二諦解釈について。」
http://hasunoha.jp/questions/2596

【ご質問内容】

ツォンカパと龍樹の勝義諦 世俗諦についての解釈の違いは何でしょうか?

【拙回答】

「二諦」を理解する意義について

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

「龍樹大師の二諦」と「ツォンカパ大師の二諦」の相違についてのご質問、誠にありがとうございます。

龍樹大師が「中論」にて「二諦」について言及されて以降、世俗諦と勝義諦のそれぞれの解釈につきましては、精緻な議論が展開されて参りました。

例えば、「中論」の主な注釈書だけでも、ピンガラ大師の「注釈論」、ブッダパーリタ大師の「根本中論註」、バーヴァヴィヴェーカ大師の「般若灯論」、チャンドラキールティ大師の「浄明句論」、そしてツォンカパ大師の「正理大海」、また著者不明の「無畏論」と、ここで数えるだけでも六つもございます。

その中でも中観帰謬論証派の流れとなりますのが、ブッダパーリタ大師、チャンドラキールティ大師、ツォンカパ大師のものとなって参ります。

そして、ツォンカパ大師の中観思想も、チャンドラキールティ大師の中観思想とやはり異なるところがございまして、「二諦」の解釈においても、確かに、ツォンカパ大師は、チャンドラキールティ大師の「入中論」における二諦解釈を引き継ぎながらにも、独自の二諦解釈を示されておられます。

さて、ご質問の内容に戻りますが、正直、違いというよりか、釈尊以来の「二諦」に関する教説というものが、時代に応じて、精緻な議論が必要になっていったというものとして、違いではなく、釈尊から龍樹大師へと引き継がれた「二諦」の議論が、更に発展して、ツォンカパ大師まで至ったということになるのではないかと存じます。

ただ、龍樹大師の二諦にしてもツォンカパ大師の二諦にしても、理解する上で大切となるのは、二諦において、何を否定して、何を肯定するのか、あるいは、何を否定するにしてもどこまでとなるのか、何を肯定するにしてもどこまでになるのか、そのことを明らかにすることによって、一切のモノ・コトについて正しく設定することができ、迷い苦しみのありようから、悟りのありようまでもを正しく設定することができるというものとなります。

そして、正しい悟りへと向けた階梯を明らかにすることによって、悟りへと向けた取り組みにしっかりと励んでいけるようにするためとなります。

上記のことが、二諦を理解する意義というものとなります。是非、しっかりと理解して、仏道の修習に努めて参りたいものでございます。

川口英俊 合掌

「Hasunoha」お坊さんがこたえるQ&Aサービス
http://hasunoha.jp/

これまで拙生が回答させて頂きました内容は下記にてまとめて閲覧して頂くことができます。
http://hasunoha.jp/users/16
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