老子道徳経： 《 老子の「学」と「道」 》 その２

こちらは、前の記事の続きです。

コギト（我想う）

学問には、２つの側面があります。１）個人として自己自身を修める“人間学”、　２）社会人として心得ておくべき“時務学”、です。本末〔ほんまつ〕の視点から言うなら、“人間学”が本〔もと〕で “時務学”が末〔すえ〕です。そして、この本末が相応じて、立派な“人と成る（成人）”ことができるのです。

ところで、彫塑〔ちょうそ〕という言葉をご存知でしょうか？　美術の専用語です。美術のジャンルで平面的な絵画〔かいが〕に対して、立体的な造詣〔ぞうけい〕を一般に「彫刻」と呼んでいますね。例えば、ミケランジェロやロダンや高村光太郎を「彫刻家」と称しています。この、立体的な造詣は厳密にいうと「彫塑」といいます。すなわち、石や木を削り彫って形作る「彫刻」と粘土をくっつけて形作る「塑像〔そぞう〕」の両方です（粘土はその後ブロンズ〔青銅〕などに置き換えられます）。英語にすると分かりやすいです。マイナス（＝けずる・減じる）過程のカービング〔ｃａｒｖｉｎｇ〕とプラス（＝くっつける・益す）過程のモデリング〔ｍｏｄｅｌｉｎｇ〕です。

さて、２つの学問は、学修のプロセスが、この「彫塑」のように逆といえます。“時務学”の学修（＝問学）は、専ら知識の確保・積み重ねです。一方“人間学”の学修（＝求道）のほうは、本来自分が持っている欲望・執着や不純なもの（仏教でいう煩悩〔ぼんのう〕）を捨て去ることです。覚〔さと／悟〕り、覚智〔かくち〕のためには、学知を捨てなければならないこともあります。既得の（末梢的知識）学知がジャマをして、それがベールとなって本質・真理が観えないということは、ままあります。　――　そういう場合は、“賢いバカ者”（病的な知）といったところです。　
→　ｃｆ．「知」と「智」と「痴〔おこ〕」について。

私は、このカービングとモデリング〔ｃａｒｖｉｎｇ　ａｎｄ　ｍｏｄｅｌｉｎｇ〕　のことを、（易卦にもあります）【損】（マイナス）と【益】（プラス）の用語で表したのかも知れないと私〔ひそか〕に想っています。そして、この両者（損・益、マイナス・プラス）ともに大切であり、両者の「中和〔バランス〕」をもって、人間の学修が完〔まっと〕うするのではないかと想っています。

老子は、学問そのものを否定したのではないのです。逆説的表現をとっていますが、（当時の）儒学の“時務学”偏重の弊〔へい〕を批判して“人間学”に重点をおいている、ということでありましょう。「絶学無憂」の深意を、よくよく味わわねばなりません。真の「道」は、善き学問によって知得されます。このことは、そもそも老子自身も学問研鑽によって己〔おの〕が「道」を開くことができたことで明らかでしょう。

付言しますに、教育学的に表現しますと、１）の“人間学”が“徳育”であり、２）の“時務学”が“知育”といったところでしょう。私は、現代日本の教育の貧困・紊乱〔びんらん〕の原因が、まさに“人間学”・“徳育”の欠如、“時務学”・“知育”の偏重にあると考えております。この古〔いにしえ〕の老子の教えが時と場所を超えて、今、時の宜しきを得た（「時中」）警鐘なのだと思い想います。

ｃｆ．【荘子の寓話】　《英智の珠〔たま〕》

黄帝が、崑崙〔こんろん：　空想上の仙山〕の丘に登って帰ってきた時、その「玄珠」〔げんしゅ：　神秘的な珠〔たま〕の意。ここでは無為自然の「道」の象徴／＝英智の珠〕がなくなっているのに気がつきました。

そこで、物知りの「知」〔ち：　知恵、知識・常識の象徴〕　を遣わして探させましたが見つかりま せんでした。目のよくきく「離朱」〔りしゅ：　視力・明察力を持つ者の象徴／ｃｆ．易の【離】の象意、目・明智と“火”の朱赤色からきているのでしょうか〕　に探させましたが見つからず、弁（＝口）の立つ「喫詬」〔かいこう：　もとは口論・罵りの意。ここでは口弁の象徴〕　に探させましたが見つかりませんでした。

最後に、ぼんやりものの「象罔」〔しょうもう：　かたち　なし。罔象に同じで形象がはっきりしない もの、無形の意。真の智恵の象徴〕　が探しに行き、見つけてきました。黄帝はいいました。「いぶかしことだ。象罔などが見つけ出したとはねェ！」

（『荘子』・天地篇　第１２）

→　真実の「道」は、口・耳・目・・五官を用いては得られません。五感・思慮分別を超えた境地　＝　“覚智の世界”なのです。無心・無形のものであってこそ、始めて探しあてられたところがこの寓話のミソです。

（有名な「渾沌〔こんとん〕、七竅〔しちきょう〕に死す」も同様の意図の優れた寓話です。人間的な“有為”・賢〔さか〕しき“知”が、“（無為）自然”の本質をダメにしてしまう事を象徴的に説いています。痛烈な風刺をきかせた『荘子』寓話の傑作です。/『荘子』・応帝王編第７》）

ｃｆ．【一休さんの覚り】　　《　夜カラス、カアと鳴いて　一休覚る　》（by．たかね）

一休さんは、五年の間覚りを求めて、ひたすら座禅と内職に専心いたします。２７歳のある夜、カラスの鳴き声を聞いて覚りを開きます。

「夏夜鴉〔ア／からす〕有省」　――　カラスも一匹・自分も一人、１人の道を歩こう、といったとろでしょうか。“覚る”とは、迷いから覚めることです。迷いのない人には、“覚り”もまたありません。そして、その“覚りのプロセス”は、ドーンと一気にすべてがわかるというものです。

■2013年2月24日　真儒協会　定例講習　老子[29]　より

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老子道徳経： 《 老子の「学」と「道」 》 その１

（忘知　第４８章）　注１）

【　４８章　】

《　老子の　「学」と「道」　》　

§．「　為学日益」　〔ウエ・シュエ・ヂー・イ〕／「　無為而無不為」

注１）　「学/学問」は、知（知恵）を積んで文化・文明を実現しようとします。が、「道」は不純駁雑なものを削って、純なる自然・無為に回帰しようとします。モデリングとカービングです。「学/学問」と「道」は指す方向・プロセスが逆なのです。

また、後半「天下」の語が登場しており、老子の政治哲学も示されています。

「忘知」の章名は文字どおり　“世俗的な知識を排除する”の意です。末梢的知識を増やして、（それがベールとなって）本質から遠ざかること、本質を見失うということはままあります。知識人・俗的教育者に多く見受けられます。

○　「為学日益、為道日損。損之又損、以至於無為。無為而無不為。　｜
取天下、常以無事。及其有事、不足以取天下。」

■　学を為せば日に益〔ま／えき〕し、道を為せば日に損ず。之を損じて又損じ、以て無為に至る。無為にして為さざること無し。　｜
天下を取るには、常に事とすること無き（無事〔むじ〕）を以てす。其の事とすること有る（有事）に及びては、以て天下を取るに足らず。

《　大　意　》

学問を修めて行くと、その知識（≒知恵）は日に日に増えていきますが、「道」を修めていくと（逆に様々な欲望・煩悩〔ぼんのう〕・駁雑〔ばくざつ〕なる知識といったものは）日に日に減っていきます。（この欲望・煩悩・雑知といった不純なものを）削り減らし、さらに削り減らしていって、（ことさらな作為をこえた純真なる）「無為」の境地に達することができるのです。「無為」（の境地）は、ことさらな作為を何もしないで、（それでいてというより）それゆえにこそ、すべてのことが立派に成し遂げられるのです。（＝万物は、自然の道に遵〔したが〕って存在し生育するのです。）

天下を統治（＝世界を統一）するには、必ずや、このことさらな作為・有為をしないで、あるがままにまかせていくことです。もし、ことさらに人為・作為をもって事を構えるようでは、とても天下を統治することはできません。

・「為学」：　「学」は、一般世俗の学問。「道」と対比されているので、儒家の重んじる学問、礼の学を指していると考えられます。老荘（道家）の思想的立場が、儒家の批判から登場していること。儒学も一面で、形式に偏り立身出世の具に堕していたためでしょう。無味な知識に埋没する末学者〔すえがくしゃ〕・曲学の徒に対する、老子の嘲笑でもありましょう。
俗「学」という、不純・雑駁なものを削り減ずれば、純一〔じゅんいつ〕なものが残ります。それが「道」だと言っています。平たくいえば、脂肪・贅肉で“メタボ”になった体を、ダイエットしてスリムな健康体にしていくようなものでしょうか？

・「為学日益、為道日損」：　「損・益」は老子によく登場します。易卦【損・益】からの明察かもしれません。

・「常以無事」：　「常」＝いつでも、いつの世でもの意。「無事〔むじ〕」の方針をとらなければ多忙でパンクしてしまいます。トップ〔人の長たるもの〕は自分自身が走り回っていてはダメです。いわんや、宰相たるもの、天下を主宰する者をやです。
儒学も同様です。君子（リーダー・指導者）は、「不器」・徳の人でなければなりません。（才の人をトップにしてはいけません。現代が、不適格リーダーの時代、善きリーダー不在の時代である理由がここにあります。）
＊人の長（トップ）たるものは、老子哲学の実践者です。トップ（＝社長や大臣）になれば、「常以無事」（無事の方針）がわかります。
　→　某外食産業レストランの店長は自ら動かず、指示することだけに専念します。／
戦〔いくさ〕で大将・軍師参謀は動かずに全体をみて、采配。刻々の変化に対応します。
ｃｆ．“カゴに乗る人、担ぐ人、そのまたワラジを作る人。”

・「及其有事」：　「及〔きゅう〕」は「若〔じゃく〕」に同じで仮定を表わします。「有事」は繁雑な政令を出すことなど。「察察の政治」（§５８章）　に通じるものでしょう。

■2013年1月20日　真儒協会　定例講習　老子[28]　より

（この続きは、次の記事に掲載させて頂きます。）

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