依頼仕事で書評を書くことに。こんな本を読みました。
「タイで学んだ女子大生たち: 長期フィールド・スタディで生き方が変わる」
同じ分野で活動しているんで、という依頼理由だけど、どうなんだろうね。「同じ」って。
内容はある大学での海外フィールドスタディ（決してフィールドワークではない）の授業実践記録である。
とにかく大学側の手厚いサポートに感心する。ミッション系の大学は得てしてこういった支援活動やボランティアに力を入れているのだが、それにしても専任のスタッフを現地に配置するなど、以下に大学側かこのプログラムに力を入れているのか、がわかる。
さて、2点ほど気になった点、さらに深く考えてみたい箇所を。
■昨今の大学で吹き荒れる「体験」学習の意味と価値はいったいどこにあるのか？
そもそも教育における「体験」とはなにか？近代教育の端緒は「体験」しなくても理解することはできる、ということだったはずだ。英語を学びたければイギリスにいけ、自然環境の大切を知りたければアマゾンの熱帯雨林に行け、では、教育や学校など必要なくなるだろう。いわば「知識の非体験化」こそが近代教育理論の根幹にあったはずだ。
他方で実体験の力強さ、その衝撃のおおきさは大学での講義では感じることのできない感動を学生にもたらす。昨今の大学で学外インターンシップ旋風は、まさにこの状況を反映したものといえよう。
本書のような体験型学習では、そういった「実体験」の衝撃に圧倒されることなく、それらの体験を自分の身体内にとどめる（＝大学時代のよい想い出）のではなく、それを言語化し体外化することを通じて社会に訴求する力が求められる【個人の思い出から社会的知識への変換】。「体験」をどのように知識化していくのか、に体験型学習の成否かかっているのではないだろうか。
■「異文化理解・交流」とはなにか？
本書の随所に散見される語句に「文化」あるいは「異文化理解」がある。では文化とは何か？異なる文化を理解するとはどういうことなのだろうか？
「文化」あるいは「文明」が国民国家の成立とともに進行した「植民地支配」のイデオロギーとして使われてきたことは歴史が証明している。それは文化＝culture（耕す）の語源を引くまでもなく、植民地住人への宗主国文化への従属を強いる際に使われてきた。つまり文化はナショナル（国民国家）な思想と表裏一体であり、国民国家による自国文化の正統性の主張という閉鎖的な認識により成立している。文化はモノのように受け取ったり誰かに渡すことができるものではないはずで、それは「自分の理解を超えたもの」ということでもある。決して理解しえないもの、それが異文化であり、到底自分が理解しえない他者・多文化との共生が国際化、ということなのかもしれない。
そんな異「文化」同士が対等に理解し交流する、などということが果たして可能なのだろうか。
つまり異文化理解・交流とは川の流れのように「上(先進諸国)」から「下（途上国）」に向かって一方的に流れるものであり、たとえばそこには西側諸国による地球全体の西欧化・先進国化の応力のみならず、途上国への政治介入の免罪符として頻繁に使われる「民主化」「人権擁護」「自由貿易推進」概念すらも「上」からの流入であり、それを市民レベルので国際交流の場面に敷衍したものが西側的「異文化理解」だとはいえないだろうか。
国際交流や国際理解が国是として進められようとしている背景は何か？なぜナショナリズムと国際支援はともにやってくるのだろうか？
あたらしい植民地主義は国際支援、といううつくしい衣をまとってひたひたとやってくる。それはマルクスがかつて指摘した資本論題一巻第三編の「地獄への扉は善意によって舗装されている」ということなのだろうか。
「タイで学んだ女子大生たち: 長期フィールド・スタディで生き方が変わる」
同じ分野で活動しているんで、という依頼理由だけど、どうなんだろうね。「同じ」って。
内容はある大学での海外フィールドスタディ（決してフィールドワークではない）の授業実践記録である。
とにかく大学側の手厚いサポートに感心する。ミッション系の大学は得てしてこういった支援活動やボランティアに力を入れているのだが、それにしても専任のスタッフを現地に配置するなど、以下に大学側かこのプログラムに力を入れているのか、がわかる。
さて、2点ほど気になった点、さらに深く考えてみたい箇所を。
■昨今の大学で吹き荒れる「体験」学習の意味と価値はいったいどこにあるのか？
そもそも教育における「体験」とはなにか？近代教育の端緒は「体験」しなくても理解することはできる、ということだったはずだ。英語を学びたければイギリスにいけ、自然環境の大切を知りたければアマゾンの熱帯雨林に行け、では、教育や学校など必要なくなるだろう。いわば「知識の非体験化」こそが近代教育理論の根幹にあったはずだ。
他方で実体験の力強さ、その衝撃のおおきさは大学での講義では感じることのできない感動を学生にもたらす。昨今の大学で学外インターンシップ旋風は、まさにこの状況を反映したものといえよう。
本書のような体験型学習では、そういった「実体験」の衝撃に圧倒されることなく、それらの体験を自分の身体内にとどめる（＝大学時代のよい想い出）のではなく、それを言語化し体外化することを通じて社会に訴求する力が求められる【個人の思い出から社会的知識への変換】。「体験」をどのように知識化していくのか、に体験型学習の成否かかっているのではないだろうか。
■「異文化理解・交流」とはなにか？
本書の随所に散見される語句に「文化」あるいは「異文化理解」がある。では文化とは何か？異なる文化を理解するとはどういうことなのだろうか？
「文化」あるいは「文明」が国民国家の成立とともに進行した「植民地支配」のイデオロギーとして使われてきたことは歴史が証明している。それは文化＝culture（耕す）の語源を引くまでもなく、植民地住人への宗主国文化への従属を強いる際に使われてきた。つまり文化はナショナル（国民国家）な思想と表裏一体であり、国民国家による自国文化の正統性の主張という閉鎖的な認識により成立している。文化はモノのように受け取ったり誰かに渡すことができるものではないはずで、それは「自分の理解を超えたもの」ということでもある。決して理解しえないもの、それが異文化であり、到底自分が理解しえない他者・多文化との共生が国際化、ということなのかもしれない。
そんな異「文化」同士が対等に理解し交流する、などということが果たして可能なのだろうか。
つまり異文化理解・交流とは川の流れのように「上(先進諸国)」から「下（途上国）」に向かって一方的に流れるものであり、たとえばそこには西側諸国による地球全体の西欧化・先進国化の応力のみならず、途上国への政治介入の免罪符として頻繁に使われる「民主化」「人権擁護」「自由貿易推進」概念すらも「上」からの流入であり、それを市民レベルので国際交流の場面に敷衍したものが西側的「異文化理解」だとはいえないだろうか。
国際交流や国際理解が国是として進められようとしている背景は何か？なぜナショナリズムと国際支援はともにやってくるのだろうか？
あたらしい植民地主義は国際支援、といううつくしい衣をまとってひたひたとやってくる。それはマルクスがかつて指摘した資本論題一巻第三編の「地獄への扉は善意によって舗装されている」ということなのだろうか。
それは「遠足」という行為を通じて、自らの暮らす地域への帰属心を高める、ということが唯一の目的。
