菅波亮介のエナジー・カウンセリング(石川県金沢市)

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2017年05月

ロバート・マスターズ『パートナー関係の成熟』その3

 シリーズ最終回の「その3」は第4段階のつづきから始まります。

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☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆

R: Another sign of this is that -- we didn't plan this again -- is that with the "being-centered" relationship, which is I think where we 
are mainly established, there's a natural urge...not urge but drive 
or impetus to let what we have touch others.  Not in some egoic manner like "Look how great we are!" but it's natural.  And we're 
working, our relationship is part of the process.


D:  I think it's really almost a reponsibility we have that...because 
it's such a gift to be able to say, "OK.  You know, it's real.  You can have that.  You can work it out."


R:  Like prayer, "May I be with a partner through whom we both 
can serve the higher good of all."  Not just ourselves.  It's not just for us.  And we're all not being foolishly altruistic, but there's an 
energy that emanates from being connected as we are.


D:  It's more about that we can serve in a greater way by being 
together than if we're both separate serving.  You know, there's 
something about combination.  Yeah.  And that's what I pray for.  I mean, I didn't know we worked together.  I thought it meant that 
the love that we have, the energy, you know, the vibration, that will be serving.  So you know, it tickled me to find out that this is what we are ending up doing.


S:  It's a demonstration of that anyway.  When you work, there's a pure demonstration of how you work together and what you do.  
It's evident that you are in that stage, or state.  Actually, it's a 
state.


R:  There are times where we both slip.  And when that happens, 
it's an occasion, "OK, here we are.  We get to work with this."


D: We bust each other, and we bust ourselves.  You know.  Either one or the other or both.  


R:  Because I don't look like I'm moving toward any sort of 
sainthood, I mean.


D:  No.


R:  No?  (laughter)


R:第4段階のもう1つの特徴は、これも意図的に計画したものではありませんが、パートナー関係を通して広く他者に触れたいという衝動が自然に起こることです。「俺たちスゴいだろう!」と威張るのではなくて、自然なものです。全体に寄与するプロセスとしてのパートナー関係でもあるわけです。

D:わたしたちの責任だと言ってもいいと思います。こういうパートナー関係が絵空事ではなく、現実にあるということを伝えられるのは、とても有り難いことです。

R:「公益のために共に貢献できるパートナーといられますように」という祈りのようです。自分たちだけの関係ではありません。見せ物の利他的行為ではなく、私たちのようにお互いと深く触れ合っていること自体からある種のエネルギーが放射されます。


D:私たちがひとりずつ全体に奉仕するよりも、パートナーとして協力することで、より大きな奉仕ができるということが重要なのです。力を合わせられるんですね。はい。それが私の祈りです。このような形で一緒に仕事をするとは思っていませんでした。ふたりの愛が、そのエネルギーが、その波動が他者の役に立つとは思っていましたけれど。ですから、こういう形になっていることを考えると、少しくすぐったいです。


S:パートナー関係のあり方を実際に見せてくださっているんだと思います。一緒に仕事をなさるとき、どのようにお互いに取り組んでいるかを純粋に模範として示してくださっているんです。そういう段階におふたりがいらっしゃることは見ていて明らかです。段階と言うより状態と言うほうがいいのかしら。


R:私たちも転ぶことがあります。そして、転んだときは「オーケー。これに取り組もう」という機会として捉えるんです。


D:私たちはお互いに相手が道から外れたとき指摘し合います。自分で気づいたり、相手が気づくのを手伝ったり、両方です。

R:私もまだ聖人の領域には届きそうにありませんよ。


D:そうね。

R:え?(笑)

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まとめ

 「パートナー関係」の成熟過程を見て思うのは、「勇気をもって自分自身であること」と「思いやりと共感をもって相手と繋がること」の2つが深く関わり合っているということです。

 自分を偽っていては、自分とも相手とも深い触れ合いはできない。なので、自分に正直であることは、自分自身であることのみならず、真の親しさを築く土台になるんですね。

 そして、自分をはっきり自覚するには、他者と本当の触れ合いがなくてはならない。相手と触れ合わずに自分が何者かを分かることはできません。本当の繋がりがあって、自分自身が分かってくる。相手と本当の触れ合いができればできるほど、自分がはっきりするし、自分らしくあることを助けるんですね。

 ところが、未熟な段階では、自分らしくあろうとすることが自己中心性(ナルシシズム)になりがち。自分を主張するということが、我がままになってしまう。また、相手と触れ合おうとすることが、未熟な段階では相手に迎合し服従することになりがち。自分を偽って否定することで相手と融合しようとしてしまう。

 人間の精神的成熟とは、基本的に「ナルシシズム」と「自己否定」の2つを乗り越えることによって達成されるのだということが、発達理論から明らかに見えてきます。

 「ナルシシズム」と「自己否定」を乗り越えた先には、ふたりのパートナーがお互いを深く受容し合い、本当の意味での触れ合いがあり、また同時に、その親密さがお互いの固有性を輝かせることになる、そんな素晴らしい「パートナー関係」があるんですね。

 私は今回、マスターズ夫妻に大きなインスピレーションをいただきました。

 皆さんはいかがでしたでしょうか?


ロバート・マスターズ『パートナー関係の成熟』その2

 「その2」は第3段階のお話から始まります。

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第3段階
The "We-Centered" Co-Independent Stage
分離独立的

R:  And now the next stage is really become co-independent.  
They've been co-dependent.  They're still "we-centered," but now they are co-independent.  So, as if they have separated out, they are standing apart, they have more autonomy, they have more 
independence, but they don't have more intimacy.  But at least 
they can see each other more clearly.  They have a little more 
focus.  Because the previous stage the people are in so close, 
they are so fused they cannot see the other person clearly.  They have not expanded their boundaries, the co-dependent ones.  
They've collapsed them.  Now, the co-independent have reformed boundaries, but they are more separate.  I'm over here, I'm 
bounded.  She's there, she's bounded.  And there's a little bit of 
overlap, for things like sex.  But still it's not that connected.  But at least, there's some movement.  People at that stage are already 
starting to work on themselves.  They are developing a relatively 
healthy autonomy.  They just take it too far.

D:  The autonomy becomes more important actually than the 
intimacy in the relationship.  They still have the relationship, but 
it's a bit too separate.

R:そして次の段階は独立したふたりの関係になります。これまでは依存し合っていました。ここでも「『わたしたち』中心」には変わりないのですが、今度は独立し合っています。以前にくらべて相手から距離をとって、それぞれが自律性を保ち独立していますが、親密さは増えていません。けれども、少なくとも以前よりお互いのことがクリアに見えます。フォーカスできてきます。第2段階では距離が近すぎて融合状態にあったので、お互いのことが客観的に見えないんです。依存関係では、それぞれの境界線が広がらないというか、各自の境界線はむしろ崩れていてしっかりしていないんです。この分離独立の段階では、もういちど境界線をしっかり設けます。けれども、前よりふたりはバラバラです。私はこっちにいて境界線の中。彼女はあっちにいて境界線の中という感じです。セックスをするときなど境界線が交わるときもありますが、やはりそれほど親密ではありません。しかし、少なくとも、動きがあって停滞していません。この段階の人は、すでに自分に取り組んでいます。比較的健全な自律性を発達させている。ただ、自律の方向に行き過ぎているんです。

D:パートナー関係における親密さよりも自律性がより重視されています。パートナー関係があるにはありますが、やや自立し過ぎているんです。

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第4段階
The "Being-Centered" Stage
自由自在的

R:  In that there's already intimations of what comes next, which is what we call "being-centered," which is where both people have 
expanded their boundaries to include each other, and they can 
get very, very close.  They are connected.  There's a natural 
integrity.  There's an ease, there's a tremendous ease.  And 
there's a sense of deep, deep trust.  Deep trust.

D:  And transparency.

R:  And a willingness to admit when the earlier stages show up.

D:  Yeah.

S:  And they will?

R:  As they will.

D:  They will.

R:次に来るのは「ビーイング・センタード」と呼ばれる段階で、それぞれの境界線が拡大して相手を含むことができるので、とても親密になれます。しっかりと触れ合えるんです。自然なインテグリティー(高潔さ、清廉さ)があります。安らぎがあります、深い安らぎが。そして、深い深い信頼感がある。深い信頼感です。

D:それから透明性も。

R:そして、前の段階に退行したときに素直に認める潔さも。

D:そうね。

S:前の段階に戻ることもあるんですか?

R:あります。

D:ええ、あります。



R:  And it's not a problem when they show up.  So "being-
centered" is...

D:  And being willing to be busted by your partner and not to go 
into defense about it, but to recognize it and go "Oh, OK.   Let's 
work with this."  Big difference.

S:  That's when the trust then comes in.  The deep trust.

D:  Uh-huh.  And of course, in order to get to that, you have to 
have safety within that relationship.  So when the couples in the 
"being-centered" relationship, there's respect, there isn't name-
calling and the blaming.  There's clean anger that's expressed.  It's not aggressive.  It's not hostile.  It's not to take down the other 
person.  It's heart-centered.  It's heart anger.  And there's clean 
fire.  Of course, you know, the person is really stressed, they are 
tired, they can revert back to something for a moment, but that's not their general stage.  They can get into a state and then they 
can clean it up when those things happen.

R:  So it's a stage where real intimacy takes root.

R:前の段階に退行しても問題ではありません。つまり自由自在の段階とは・・・

D:退行したことを相手が指摘してくれたとき、防衛的にならず認めることです。「オーケー、これに取り組もう」という感じです。これが大きな違いですね。

S:そういうとき信頼感が大事なんですね。深い信頼感が。

D:そうです。もちろん、そういう関係であれるためには、パートナー関係が安全なものではなくてはなりません。自由自在の段階のパートナー関係では、お互いへの尊重があります。罵倒したり責め合ったりはなしです。クリーンな怒りを表現します。攻撃的ではありません。敵意はないのです。相手を否定したり貶めたりはしません。ハートから真っすぐ出る怒りです。きれいな火のようなものです。もちろん、ストレスで疲れていたりすると、未熟なあり方に戻ってしまうことは時々あるかもしれませんが、段階の重心はそこにはありません。もしそういうことが起きたら、きちんと後始末をします。

R:ですから、この段階で真の親密さが根を張ることになります。



S:  So that's what you mean by mature monogamy?

R: Yes, that's part of it.  But in that, genuine intimacy is now not 
something that happens now and then; it's the core.   (   )  and it's very common.  For real intimacy, you have to have enough 
distance you can focus.  If you are in too close, you can't see.  
Enough close is to connect.  So it's a dance between separation 
and connection that is occurring.  And there's clear boundaries, 
but my boundaries are more including her.

D: They are expanded to include the other.

R:  And at times they can be deliberately dissolved.  Not just for 
sexual reasons, but dissolve because they can reform like that.  
So I don't lose myself in Diane, but I can surrender into our 
"us-ness."  Then that surrender leads me into an even bigger "us" which is sacred space.  And at that point, there's an intimacy 
which I call "beloved."  She becomes "beloved," I'm "beloved."  And it's magic.  And we're also two separate beings at the same time.  So there's that incredibly exquisite dance of being very close, 
separate, then even closer, and it evolves.  It evolves.  We all have a longing for it.  And it's not like you can just say it sounds good 
on paper.  I'm all set.  I want to do it.  We arrived at this after a lot of work.  A lot of messing up with the previous partners in 
relationships.  Huge amount of learning.

D:  Yes.

R:  Huge.  So when we met, we already had done so much of the work.  And we know what it takes.

D:  But we also continue to do the work.  Continue to work really 
hard, and you know, had some big things come up here and there that were hard.  But we were so knowing that we were totally 
committed, and that it wasn't something that was going to break.  So "OK, here's the place we haven't worked on yet.  And this is it.  And we're doing it."  And then each time, "Uh," we'll go deeper.  I 
didn't know it could go deeper, but it did!  And we know there's 
still some more for us to learn, still more for us to work.


S:  You're still doing the work.


D:  Oh, yeah.


R:  The work does us.  


S:それが先生のおっしゃる "mature monogamy" (成熟した一対一の関係)ですか?


R:そうです。「成熟した一対一の関係」はこの段階の一部分です。けれども、ここでは真の親密さは時々おこってくるものではなく、核心です。真の親密さがあるためには、お互いの間にある程度距離があって相手がちゃんと見えないといけません。近すぎると見えないんです。ちょうどよい距離だと触れ合えます。なので、セパレーション(別の存在であること)とコネクション(触れ合い繋がること)のダンスなんです。個としての境界線が明確にあるのですが、私の境界線の中に彼女が含まれるようになります。


D:境界線は相手を含むことができるほど拡大するんです。


R:そして時には境界線は意識的に溶解されます。たとえば、セックスのときですが、それだけではありません。溶解した境界線は、また復活できます。ですから、私はダイアンの中に自分を見失うことなく、ふたりの "us-ness"(『わたしたち』であること)に自分を明け渡すことができるのです。この明け渡しが、もっと大きな『わたしたち』、つまり「神聖な空間」に私を誘います。この時点で私が "beloved"(最愛)と呼ぶ親密さに出会います。彼女は「最愛なるもの」になり、私も「最愛なるもの」になります。マジックのようです。そして同時に私たちは別々の存在でもあります。ですから、とても近くなり、別々であり、そしてさらに近くなりという具合に展開していく信じ難いダンスの妙があるんですね。私たち人間はみなこれを渇望しています。ただ紙面で読んだだけでは満足しません。「よし、私もやってみたい」ってね。ダイアンと私はたくさんのワークを経験した後でここに到達しました。過去にいろいろなパートナーと様々な失敗を経験し、膨大な学習をしたのです。


D:そうです。


R:膨大です。なので、ダイアンと私が出会ったときには、すでに多くの取り組みをした後だったんです。ですから、パートナー関係のために何が必要なのかが分かります。


D:でも取り組みは続いています。私たちが出会ってからも一生懸命に取り組まなくてはなりませんでした。大きな困難がありました。でも、ふたりともこの関係にコミットしていましたから、簡単には諦めませんでした。ですから、「オーケー。まだここに取り組んでなかったわね。よし、じゃあやりましょう」という感じです。そして、毎回さらに深いところに取り組みました。まだ深いところがあるとは知りませんでしたが、あったんです! そして、これからも私たちは学び続け、ワークし続けるでしょう。


S:おふたりも取り組み続けているんですね。


D:ええ、そうです。


R:取り組みが私たちのところにやってくるんです。


 第4段階のお話は「その3」まで続きます。
 

ロバート・マスターズ『パートナー関係の成熟』その1

記事『パートナー関係に見る4つの発達段階』からお読みになると分かりやすいです。)

 ロバート・オーガスタス・マスターズ博士と妻ダイアンが小グループに「パートナー関係の成熟」について話している動画(約10分)をご紹介します。

 動画のあとに英文と和訳を載せました。

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第1段階
The "Me-Centered" Stage
自己中心的

Student: She mentioned a couple of times the different stages in relationships.  Could you talk a bit more about what those look like for couples and how couples move through them?

Robert: Well, first of all, not all couples move through them.  Any 
couples will take up residence in a certain stage and homestead 
there, so to speak, and stay stuck there.  The first stage, which is effortless, is "me-centered."  It's not very hard to be "me-
centered."

Diane:  As in "It's all about me and everything that I want."  And if 
you have two people in the "me-centered" stage, and the 
relationship is "me-centered," they are both out for what they 
want for themselves, and there's not very much cooperation at all. They are usually battling and accusing the other one of not being there and doing what they need.  Or being defensive.

受講生(以下S):パートナー関係の発達段階について何度かお話しになりました。各段階がどういうものなのか、カップルが段階をどのように上がっていくのか、もう少し話していただけますか?

ロバート・マスターズ博士(以下R):ええ、まず、すべてのカップルが全段階を経るわけではありません。ある段階を本拠地にして留まり、動けなくなることがあります。第1段階は「『わたし』中心」で、何の努力も必要としません。自己中心的であることは容易です。

ダイアン夫人(以下D):すべて「わたし」と「わたしが欲しているもの」が中心になります。ふたりとも「『わたし』中心」の段階にいるなら、それぞれが自分の欲しいものしか考えていませんから、ほとんど協力するということがありません。一緒にいてくれないとか、思い通りに動いてくれないと言って相手を責めます。また、防衛的になります。

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第1段階から第2段階への移行
Shift from "Me-Centered" to "We-Centered"
「ふたりの関係」の始まり

R:  And the transition from "me-centered" to the "we-centered" 
stage usually is accomplished through enough suffering having 
happened.  Because the "me-centered" aren't about to see what 
they are up to and go and get past it.  They're aligned more to 
milk that stage for all they can get out of it.  It's very narcissistic.  When two people play at that level, they're not going to get out of it without some outside "help."  Some jarring events, some 
suffering increases.  And most of us end up having enough 
suffering so we will make that shift.  Then we're "we-centered," 
but we usually begin "we-centered" co-dependent.  We get stuck. We all know co-dependencies.  And that's inevitable at that stage. We are more comfortable.  We're not so "me-centered" now, but we're stuck.  Our addictions fit the other person's.

D:  And it can be a "cult of two" where everything is about the 
couple in the relationship without much input from the outside.

S:  Which is the "we-centered" stage?

D:  "We-centered" co-dependent, yeah.

R:そして、「『わたし』中心」から「『わたしたち』中心」の段階への移行は、多くの苦しみを通して達成されます。「『わたし』中心」の人は自分のしていることを自覚して乗り越えることができません。十分に学び切るまで、この段階に留まることになります。とても自己中心的(ナルシシスティック)な段階です。ふたりともこの段階にあるとき、抜け出すためには何らかの外部の「助け」が要ります。イヤな出来事や苦しみの増加などです。そして、大部分の人は十分な苦しみを経て、次の段階へシフトします。今度は「『わたしたち』中心」になりますが、たいてい最初は依存的なものになります。またそこで動きがとれなくなります。皆さん「依存し合う関係」についてはお聞きになったことがあるでしょう。この段階では避けられないことです。そのほうが心地よいのです。もうそれほど「『わたし』中心」ではなくなっていますが、ここでも固着が生じます。自分のアディクションが相手とマッチするのです。

D:そして、外からのインプットをあまり受け入れず、すべてがふたりの生活に集中する「ふたりのカルト」になったりします。(注:「ふたりのカルト(cult of two)」とは、排他的な宗教のように、ふたりのことがすべてになっている状態を意味します。)

S:それが「『わたしたち』中心」なのですか?

D:「『わたしたち』中心」の依存的段階です。はい。

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第2段階
The "We-Centered" Co-Dependent Stage
融合依存的

R:  So you're "we-centered" now, like you're giving some 
importance to the "we" space, but within that "we space" both 
people are too dependent on each other.  They are co-
dependent, so I'll call it "the cult of two."  And there's a coziness 
to it, and there's often a flattening of energy in that, too, because they've given up the wildness of the "me-centered" stage.  (   ) 
their dreams now and then, they've given that up.  There's a 
certain comfort because the other person can be depended upon to play a certain role, but there's not enough risk.

D:  That's when people can get into being really super-nice with 
each other.  Mr. and Mrs. Nicey-Nice, where they don't want to 
rock the boat, so they keep it just...  It's all about "Let's make the 
relationship really good.  We're not going to challenge.  We're not going to take risks because we want to make sure that we keep 
this cozy nest secure.

R:  And both people have given up a lot of their autonomy.  They 
had more in the "we-centered (sic)" as they could be wild and 
irresponsible, party more.

D:  "Me-centered."

R:ということで、今度は「『わたしたち』中心」になります。「ふたり」というあり方が重視されるのですが、依存し過ぎるんです。お互いに依存しているので、「ふたりのカルト」と呼んでいます。心地よさもあるのですが、「『わたし』中心」のワイルドさを捨てたのでフラットな感じでもあるんです。相手が決まった役割を演じてくれて、それに頼っていられるので、ある種の安らぎがあるのですが、安定を求めてリスクをとらなくなってしまいます。

D:この段階ではふたりがお互いに対して「スーパー・ナイス(超いい人)」になったりします。ミスター・ナイスとミセス・ナイスになって波風を立てないようにするのです。「とってもいい関係を維持していきましょう。危険なことにはチャレンジしない。居心地のよい我が家を守るためにリスクは避けましょう」という感じになるんです。

R:そして両者とも自律性の多くを犠牲にしています。「『わたし』中心」の段階ではワイルドで無責任にもなれ、どんちゃん騒ぎができましたけれどね。この段階では自分をかなり抑えた関係になります。


パートナー関係に見る4つの発達段階

マスターズ博士による「パートナー関係」の発達理論

 ロバート・オーガスタス・マスターズ博士 (Dr. Robert Augustus Masters) はアメリカの心理学者です。

 彼は、「パートナー関係」(恋愛関係と夫婦関係)には4つの発達段階があるという理論を紹介しています。

「自分らしさ」と「触れ合い」がどのぐらい調和しているか

 「パートナー関係」は、それぞれが「自分らしくいられる」と同時に「深く触れ合える」ときに発展します。ところが、2つのうち1つが犠牲になりやすい。「触れ合い」のために「自分らしさ」を犠牲にするか、「自分らしさ」のために「触れ合い」を犠牲にしがちです。

 以下の A と B を調和することが、「パートナー関係」に課されたチャレンジだと言えます。


A. 自分らしさ

 ★自律的であること(autonomy)
 ★相手とは別の存在であること(separation)

B. 触れ合い

 ★親密であること(intimacy)
 ★繋がること(connection)


 この2つの調和の具合によって、発達段階が4つに分けられています。

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第1段階
The "Me-Centered" Stage
自己中心的

 情緒的に幼いふたりが「パートナー関係」になると、相手には「自分の期待に応えてくれること」を求めます。関心は相手が自分に何をしてくれるか、相手が自分に何を提供してくれるかにあり、相手への真の関心や愛はまだありません。相手を大事にしたいという感情はないか、あっても希薄です。

 相手が自分の思い通りにならないと相手を責めます。相手への思いやりがあまりないので、思いやりによって解決することは少ない。

 「自分らしさ」も「触れ合い」も最低レベルしかありません。

 第1段階の「パートナー関係」を幾つも経験すると、自己中心性の苦しみから逃れたいと思うようになります。思いやることの大切さを痛感し、優しさが育まれます。そして第2段階へと進むわけです。

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第2段階
The "We-Centered" Codependent Stage
融合依存的

 安定的な「パートナー関係」を維持したいという気持ちが強く、そのために相手に奉仕します。まだ精神的に自立しておらず、孤独を怖れているため、お互いに奉仕し合うことで「ふたりでひとり」の融合状態を維持したいと思うのです。「私はあなたにこれをするから、あなたは私にこれをして」という依存的な関係になります。

 第1段階と違って、相手を大事にする愛がある程度あります。相手を思いやって何かをしてあげるということがある。しかし、対立が起きたとき、相手に捨てられるのを怖れて妥協してしまうことが多くなります。「我慢して折れることも大事だ」「お互いに我慢し合っていくのが成長だ」と信じているわけです。母親と幼児の関係のように、ふたりの境界線が曖昧で、個としての自立がありません。

 この段階では「触れ合い」を優先するために「自分らしさ」が犠牲にされます。そして、その不満が頂点に達したとき「自分らしさ」を取り戻す方向に動きます。それが第3段階です。

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第3段階
The "We-Centered" Co-Independent Stage
分離独立的

 第2段階の依存し合う関係の不満を乗り越えると、自立した者同士がそれぞれの生活を歩んで、共有できる部分だけを共有すればいいという考え方になります。お互いの自由を侵さない範囲で仲良くしようという訳です。

 第2段階の人は寂しくてひとりでいたくないのですが、第3段階の人はひとりでも十分やっていける。けれども「触れ合い」も欲しいから、お互いの独立性を侵さないで済む相手が欲しいと望むわけです。

 お互いがそれぞれの道(生き甲斐)を持っていて、その自由を尊重し合っています。お互いが違う人間なのだから、すべてを分かり合うとか、すべてを調和できるなどということはあり得ない。だから、合うところでは協力して、合わないところは各自が別々の生き方をすればいいと考えるのです。

 この段階の人は、ふだんは別々の家に住んでいて、週末だけ親密な時間を共有するという生活スタイルでも十分機能します。対立が起きても、「そこは合わないから」と言って距離をとるので、ある部分では近しいけれど、ある部分では心はかなり離れているということがあり得ます。

 「自分らしさ」が優先され、「触れ合い」は最も深いところまで到達しません。どうせ完全に親密になることなんて所詮できないという哲学で動いていますので、とても合理的な感じがします。これに物足りなくなると、最終段階へ突入です。

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第4段階
The "Being-Centered" Stage
自由自在的

 第1段階では「自分らしさ」も「触れ合い」も最低レベルでした。それが第2段階になって「触れ合い」を育むようになる。けれど「自分らしさ」はまだ犠牲にされたのでした。次に第3段階で「自分らしさ」も育み、ある程度の「触れ合い」は可能だけれども結構「バラバラ」だった。それがここ第4段階に来て、「自分らしさ」も「触れ合い」も最高度に体現されるのです。

 対立が起きたとき、第1段階では攻撃し合う、第2段階では折れて丸く収める、第3段階では合わないからと割り切る、そして第4段階ではお互いの最も深い内面まで聞き合ってお互いの成長に繋げます。

 すべての困難や対立をお互いの内面的成熟に繋げ、乗り越える度にお互いの「自分らしさ」も「触れ合い」も共に深化させていく。ここに最高度に発達した「パートナー関係」のあり方が示されています。


 マスターズ博士は様々な「パートナー関係」に苦しみ、50代後半で現在の妻ダイアンと出会いました。

 いろいろな体験を経て年をとってから最高のパートナーに出会うということもあるんですね。

 さて、皆さんはどのような「パートナー関係」をお持ちでしょうか? 「自分らしさ」と「触れ合い」はどのぐらい実現していますか?

 引き続きマスターズ博士夫妻のプレゼンをシリーズでご紹介します。「パートナー関係」の4つすべての段階について、おふたりの体験を交えて説明されていますので、よければご覧ください。
 

「他人に絡む人」「他人の問題を背負う人」

 「自分がある人」と「自分がない人」を単純化してお話しします。

 「自分がある人」とは自分の感情や欲求に自覚があり、それをストレートに表現できる人です。「自分がない人」とは自分の感情や欲求に無自覚で、他人を通して生きようとする人です。

 「自分がある人」を別の言い方で言えば、「自己実現型の人」です。主体的に自分らしく生きている。それに対して「自分がない人」は自分で考えて決めるというより、周りがどう思うかが判断基準になっていたり、幸せは周囲が与えてくれるものというような受身の姿勢をもっていたりします。

 関係性の中に自分を埋没させるのが安全だと感じる。相手と違う自分を自覚するのは怖い。

 けれども、「自分がない人」の中で、本当に「自分がないのか」と言うとそんなことはありません。感情も欲求もしっかりとあります。素直に認めて表現しないので、ないように見えますが、別の間接的な形で表れてくるのです。

 「自分がない人」は相手への依存が強い。そして、依存をストレートに認めたり表現したりせず、表面的には相手に奉仕するような形をとります。

 自立していない人ほど、他人のことに干渉したがる傾向にあるのです。それは、他人の問題に干渉することで、自分の無価値感や寂しさを癒したいからです。

 自分が自立して自己実現的な生活をしていれば、他人の問題は他人に任せておけます。自分の人生は自分で責任を負い、相手の人生は相手に任せるしかないと割り切れるのです。ところが、自分の人生の責任を負っていない人ほど、他人の人生の問題を背負おうとします

 それは、他人の問題の世話焼きをすることで、自分の問題を背負って欲しいからなのです。

 自己実現していない人は、人との境界線がグチャグチャになる傾向が強い。どうしても相手に満たして欲しいものがあるので相手から離れられない。甘えたい気持ちが強い。けれどもストレートに甘えを出すと嫌われるかもしれないので、相手の世話を焼いているという体裁を整えるのです。

 依存心の強い人ほど他人を助けたがる、干渉したがるというのはこういう訳なのです。

 自分が欲しいもののために相手を救おうとする。相手の悩みに口を挟む。これは相手のためではなく自己満足のためですが、それは巧妙に伏せられています。 

 テレフォン人生相談を聞いていますと、自分のことではなく、他人の悩みを相談する人が結構います。娘が孫のことで悩んでいるのだけれど、娘はどうしたらいいでしょうかと聞く母親。

 回答者は一応答えたあと、「これはあなたの悩みではありませんよ」と諭しました。娘が解くべき問題は、娘の主体性に委ねておけばいい。娘が電話をかけてくるなら分かる。けれど母親が心配して背負ってしまう。境界線がきちんと敷かれていない。

 私も何度となくこのような依存心の強い人のカウンセリングをしたことがあります。 

 自己実現していない親ほど、つまり心理的に自立していない親ほど、自分の息子や娘が自立していないことに動揺して心配になるんです。

 「このまま娘が自分らしく生きられなかったらと思って心配になる」と言います。「どうすれば娘は自立できるでしょうか?」と相談する。

 けれども、娘が自立していない現状を見て平然としていられないこの親は、実は自分が自立していないことへの苛立ちを自覚せず娘に投影しているわけです。

 自分の依存心に向き合わず、娘の依存心によって自分は悩まされていると認識してしまう。自分に都合のよい現状認識をして自分を守っているんです。

 本当は自己実現できなくて気持ち悪いのは自分自身なんですね。しかし、自己実現したいと認めるのが怖いし依存し続けられないのは困るので、「これは自分の問題だ」と言えない。蓋をしている。「これは娘の問題だ」「問題を持っているのは娘だ」ということにしてしまう。そして娘を変えようと動いてしまう。娘にしてみれば「いい迷惑」です。

 このように、自分の問題を認めず娘のせいにしている親は、娘を助けるふりをして娘を傷つけてしまいます。「相手に絡む」という人は、本当に相手のためになることはできません。自分の弱さゆえに、相手を助けるふりをして、相手に寄生しているだけだからです。

 相手の問題に注意を向けているあいだ、自分の問題から気を逸らしていられる。「困っている人」を助けることに忙しくしていれば、自分の淋しさや虚しさや劣等感から逃げられます。

 こういうときの処方箋はただ1つ。「自分に向き合ってください」ということです。「他人に干渉せず放っておいて、自分の問題を解いてください」ということです。
 

愛と尊敬と感謝は強制できない

 私は子供のころから日本でよく耳にする言葉に違和感を感じていました。それは「感謝しなくてはならない」というものです。

 「感謝」と「しなくてはならない」という言葉は、私の心の中で溶け合いません。 

 「感謝」とは嬉しいことがあったり、有り難いことがあったりしたとき、心に自然に湧いてくる感情です。「感謝しよう」と思って感じられるものではありません。勝手に湧いてきます。

 人の思いやりや親切を受けて、「ああ、有難う」という気持ちが自然に湧いてくる。そういうとき、努力などしなくても、「ありがとう」と口をついて言葉が出てきます。

 「ああ、嬉しいなあ。ああ、有り難いなあ」と感じるので、言葉は素直にそれに従う。

 それが「感謝」だと思います。

 ところが、多くの人は「感謝せねばならない」というような文言を使う。

 なぜだろう?

 それは、本当は「感謝」がそこにないんですね。ないんだけれど、規範として「感謝を感じるべきだ」と自分に言い聞かせているんだと思います。

 つまり、実際には感じていない感情を捏造するために思想を用いているんです。そして、感じているつもりになる。「感謝を感じるべきだ」という理想によって「感謝を感じていない自分」を変えられると思っているんです。

 よく考えてみてください。もしすでに「感謝」を感じているなら、わざわざ「感謝しなくてはならない」などという規範を持ち出す必要はないですよね。規範を語らずとも感謝がそこにあるんですから。

 「感謝しています」で事足りる。わざわざ「せねばならない」と言うのは、本当は感謝を感じていないときだけではないでしょうか?

 「感謝していない自分はダメなんだ、だから規範を通して感謝できる自分になろう」と強制しているんです。

 ところが、これはうまくいかない。「感謝せよ」と命令されて感謝できることなどないからです。

 感謝というのは、食べ物を食べて「美味しい」と感じるようなもので、美味しいと感じていないなら美味しいと感じることはできないのです。まずいと感じている人に「美味しく感じなさい」と命令することはナンセンスですよね?

 そして、感謝もこれと全く同じであって、「有り難い」と感じていない人に「有り難い」と感じさせることはできないし、また感じる必要もないのです。 

 「感謝を感じていない」のなら、それがあるがままの真実なのですから、それを受け止めればいいだけの話です。「感謝すべきである」などという真実はありません。それは人間のマインドが捏造した理想の規範です。実際のあるがままの命の有り様ではない。 

 日本人は「感謝の心をもって」という文言が好きです。親や先輩や先生の恩に報いるとか、恩返しをするという発想に美を感じるのでしょう。これだけのことをしてもらったから、今度は私が与える側になりたい。そういう心を善なるものとして喜ぶ気持ちがあるんですね。

 そして、それはそれで素晴らしいことなのです。実際がそのような感謝の循環であるならば、それで何も問題はありません。

 ただ、問題は、感謝を感じられていないときに罪悪感を持つ人が多いことです。感謝を感じないのは自分が悪いのかなあ、と思ってしまう。ここが落とし穴です。

 感謝を感じないのには感じられないだけの理由があります。なので、感じられなくて当然なのです。それを、感じるのがあるべき姿だと捉えると、感じていない自分を認められなくて苦しみます。

 納豆が嫌いな人が納豆を食べて美味しいと感じられない。これは自分がおかしいのかと思う必要はありません。自分の好みに合わないのだと理解するだけでいい。

 そして、感謝を感じないときには、感謝を感じるだけのことが起きていないのだと理解すればいい。

 たとえば、相手の思いやりや親切に対して感謝を感じられないということがあります。これは私にもよく起こります。

 なぜだろうとよく考えてみると、相手の思いやりや親切が自分のニーズに合っていない場合や、相手には下心がある場合なのです。相手が本当に私を大事に思って何かをしてくれようとするとき、そしてそれが私への理解に基づいているときには、私には自然に「有り難い」という感情が湧いてきます。私の意思とは関係なく。けれども、なにかズレているとき、私の心には感謝は湧いてきません。そして、ここが大事なところですが、感謝が湧いて来ないのは感謝すべきことが起きていないからなのです!

 相手には私への理解が十分ない。あるいは、表面的に親切行為のように見えて、本当はその人の自己満足によって動機づけられたものである。そういうとき、心は素直にイヤな気持ちがするのです。

 本当の純粋な愛や尊重や思いやりがあるとき、心には素直な感謝の気持ちが湧きます。けれども、そういった条件が整った行為ではないとき、感謝は湧いてきません。そして、それがあるべき姿なのです。

 感謝はその瞬間にあるかないかです。感じるか感じないかだけです。「あるべき」と言ったようなものは存在しません。あるがままであり、努力によって生じるものではありません。

 同様に、愛と尊敬も、それに相応しい状況には湧いてきます。愛を必要としている人が前に来ると愛が湧いてきます。尊敬に値する人が前に来ると尊敬が湧いてきます。

 この人は愛すべきとか尊敬すべきなどと外から言われて感じることのできるようなものではありません。

 感謝とともに、愛や尊敬は自然に湧く感情であり、努力や意思によって生じさせることはできないのです。作り笑顔のように、愛や尊敬や感謝は装うことはできますが、自然な笑顔が作れないように、自然な愛や尊敬や感謝の感情は作ることができません。

「愛すべき」「尊敬すべき」「感謝すべき」
という文言はあるがままの現実に反する

「愛」「尊敬」「感謝」はあるときにはあるし
ないときにはない
 

「強い者の学び」と「弱い者の学び」

 強いだけの人間も弱いだけの人間もいません。誰でも強さと弱さを兼ね備えています。そして、ある人との関係では自分は強い立場で、別の関係では自分は弱い立場だということが全ての人に起きるのです。

 よく考えてみるとそうではないでしょうか?

 つまり、すべての人に対して強い立場である人間もいなければ、すべての人に対して弱い立場である人間もいないのです。この事実において、すべての人間は平等です。 

 強い立場にいる人間は、どうしても弱い者を支配したりいじめたりしがちである。力の差を自分の利益のためだけに用いようという誘惑に負けてしまう。

 だから、強い者はよほど注意して、自分が持っている力によって相手を傷つけないようにしなくてはならない。これが「強い者の学び」です。

 親はついつい子供を固有の存在として尊重せず、自分の思い通りにしてしまいがち。親の経済的・社会的・肉体的・精神的な優位性によって、子供を傷つけてしまう。気をつけないと、いとも簡単に親は子供を傷つけることができるという事実を繰り返し思い出さなくてはならない。

 武道で黒帯になると、街中で喧嘩に用いないという誓約を立てます。圧倒的な武力を手にした人は、自分勝手にその力を用いて人を傷つけないという高い精神性を宣言するのです。

 武道の有段者が人を傷つけようと思えば簡単にできてしまう。その、簡単にできてしまうことを自分から敢えて控える。なぜ控えるかと言うと、弱い者を苦しめるための力ではなく、強い者が弱い者をいじめたり、正しいことが行われないときに、正義のために用いるという精神性に奉仕するためです。

 武道が神聖なのは、それが正義に報いるために鍛錬されたものだからなのです。

 医師が患者を殺すのは簡単なことです。けれども、その力を患者の幸福と安寧のために用いると宣言する。患者を最低でも傷つけないと誓うのです。それが「強い者の学び」です。

 教師は生徒より多くの知識を持っている。当たり前です。その知識量や経験量を用いて子供をバカにするなどいとも簡単にできます。「お前はそんなことも知らないのか?」と教師が生徒に言えば、生徒は傷つきます。やろうと思えばいくらでもできる。けれどもそれをやらないのが「強い者の学び」です。なぜなら、教師は自分の知識と経験を生徒の幸福と安寧のために用いるのを喜びとするからです。

 上司は部下を奴隷化しやすい。それを敢えてしないで部下の個性や事情を慮る。だから敬愛される。それが「強い者の学び」です。

 では、「弱い者の学び」とは何か?

 「弱い者」は、それが子供であれ患者であれ生徒であれ部下であれ、「強い者」の前に立つとき、自分を偽って相手に迎合する誘惑に負けがちである。多くの人は自分をないがしろにして、「強い者」に巻かれようとしてしまう。いとも簡単に自分を捨ててしまう。自分を大事にできない。

 よって、「弱い者」は「強い者」の前にあって自分に正直であり、自分を偽らずに表現することを学ばなくてはならない。子供は親の、生徒は教師の、患者は医師の、部下は上司の欠点やミスによって傷つく。そういうとき、「強い者」の欠点やミスを指摘し、恐怖を克服して伝える訓練を積み重ねるべきである。

 迎合する弱さを克服しない者で溢れる会社は、ダメ会社になる。そのような者で溢れる家族は、ダメ家族になる。そのような者で溢れる社会は、ダメ社会になる。だから、「弱い者」は「弱い者」としての義務を果たさなくてはならない。

 それは、「強き」にくじけず、自分であることを捨てないことです。

 日本にはびこる「歪んだ儒教」によると、「弱い者」は「強い者」に服従するのが忠誠心であるかのような印象を受けてしまう。けれども、孔子が教えた気高き思想は、上の者こそ下の者を尊重して扱い、下の者こそ上の者に対して自分を偽ることなく自分の真理を伝えることだったのです。

 儒教は「強い者」はどうあるべきで、「弱い者」はどうあるべきかを説いている。「強い者」は「弱い者」を丁重に尊重して扱い、「弱い者」は「強い者」に迎合することなく自分に誠実であれと言っている。そして、互いが互いから学び合うなかで本当の調和が生まれると説いたのです。
 

鬱憤晴らしの悪意のコメントに思う

 SNS などで「悪口」を書くことが流行っているようです。建設的な苦言や批判を言う場所はあってもいいと思うのですが、それは何かを良くしたいという「善意」に基づく場合にのみ許されると思います。

 「善意」とは良い結果を望んでの動機だということです。それに対して、相手を傷つけたいだけの破壊的動機のものには「悪意」があります。

 苦言や批判を誰かにするには、このまま放っておくと自分が困るので、言わざるを得ないという現状があるか、あるいは、放っておくと相手が苦しむことになるという温かな配慮があって「厳しいこと」を敢えて伝えるかいずれかでなくてはならない。それが私の価値観です。 

 自分がイライラするから怒りをぶつけていいというのは、とても卑しいことです。自己抑制もモラルもあったものではない。自分の感情を建設的な目的のために表現する工夫をせず、安易なはけ口を求めているに過ぎません。

 自分の感情を処理できないから、誰か否定する相手を探していじめているのです。そこには相手への配慮(愛)もなければ、建設的な目的もありません。それは、たとえ相手が非道徳的な行為をしたからと言って許されることではないと思います。

 誰にでも人間なら欠点はあるし失敗はするものです。欠点と失敗のない人生などひとつもありません。悪口を言う口実として相手の失敗や欠点を挙げるのは適切ではありません。

 相手の欠点や失敗を見たとき、その人がそれを乗り越えて成長して幸せになって欲しいと思うのが愛です。その人の安寧と幸福を祈るのが思いやりです。悪口を言う人には、その優しさが欠けています。 

 相手の欠点や失敗によって自分が困る状況にあるときには、それを指摘して変わってもらうように「依頼」すべきです。「このままだと私は◯◯という具合に困る。なので、◯◯してもらえないだろうか?」と相談する。話し合うのです。

 相手の欠点や失敗をこちらが受け止めた上で、それでもやはり困ることは困るのだから黙っている必要はない。言えばいい。けれど、相手を否定したりけなしたりするのが目的ではない。あくまでも、自分のニーズを大事にしつつ相手との関係を継続するのがねらいなのです。

 それでも相手が理解しようとしなかったり、こちらのニーズを大事にできないこともある。そういう場合には、その関係を去ればいい。この場合も罵倒する必要はありません。「それなら、あなたとは残念ながらお付き合いできません」でいい。相手を苦しめるために去るのではありません。自分のニーズを尊重するために去るのです。この人は私にとって大事なニーズを尊重できる人でないことが明白になったから、自分の利益を大事にするために去るのです。自分にイエスと言うために、自分にとって破壊的な関係から離れるわけです。

 自分が困っているわけではないけれど、相手の欠点や失敗を見て、相手に温かい慈愛が湧いてくる。そういう場合、優しく温かく「こうではないかな?」と諭すことができます。相手が変わろうが変わるまいが自分は困らない状況ですから、相手を許せないというような強ばったものは全くない。変わるかどうかは相手に任せておける余裕がある。これは父性的愛です。

 自分が困っているときに相手に変わって欲しいと依頼するにせよ、自分は困っているわけではないが相手への愛から教え諭したいという場合にせよ、善意あるコミュニケーションには「悪口」は1グラムも必要ありません。傷つけたいというような悪意の出る幕はないのです。

 感情をぶつけるだけの批判や悪口は、誰のためにもなりません。

 自分の状況を改善したいという「善意」か、相手の成長に貢献したいという「善意」かがあるときには、自然と相手を尊重したコミュニケーションになります。

 「悪口」ではなく、問題を解決して改善したいという落ち着いた動機によって言動が選択されるのです。

相手の欠点や失敗に触れてよいのは
①自分が困っていることを伝えるとき(自分への愛)か
②相手の成長に寄与したいとき(相手への愛)だけ

「関心を寄せる質問」vs.「尋問」

 人が「質問」をするとき、相手を理解したいという「温かな関心」に基づいてなされる場合と、相手を非難する魂胆が初めからある場合があります。

 たとえば、子供が「学校へ行きたくない」と言った場合、親が「なんで行きたくないの?」と表面上は同じ質問をしたとしても、その質問がどういう心理から出たものかによって、子供に伝わるものは全く違います。

 「学校へ行きたくない理由を理解してあげたい」という気持ちから質問がなされる場合、子供の気持ちに寄り添おうとする温かさが子供に伝わります。理解したくて質問しているという実際の心理的事実があるとき、その事実は相手に伝わるのです。

 それに対して、「まあ、困ったわあ。何とか学校に行かせなきゃ」という動機が初めからあって、「なんで行きたくないの?」と聞く場合、これはエネルギー的には既に相手を非難し責めているのです。

 「なんで?」という言葉は、怒りの表現であることがあります。関心の表現ではなくて。

 怒りをもって「なんで行かないんだ?」と問うことは、「尋問」です。

 質問をするという外見上は同じ行動であっても、心の事実は異なります。

 一方は相手の心に温かな関心を寄せているのであり、もう一方は相手を非難しているのです。

 使う言葉がたとえ同じであっても、実質的に伝わる「心」は全く違います。
 
 これはテクニックの問題ではありません。内実が相手に伝わるのです。
 

心理的反応とプレゼンス

 昨日あるお店でイヤな出来事があり、その後で何度も思い出してイヤな思いをしていました。

 私のマインドがこの出来事を掴んで放しませんでした。「ああ、囚われてるなあ」と自分の心理的反応を眺めていたのですが、数回目である「ひらめき」が起こったのです。

 囚われという心理的反応は、将来のために策を練って自分を守ろうとしているのだと気づきました。「次に同じことが起こったら、どうすればいいんだろう?」と何度も何度も問うているようでした。

 マインドはこのように問題を掴んで何とか解こうともがくものです。ところが、この「掴んでもがく」という現象そのものが苦しみになっています。自分を守ろうとしてマインドがやっていることに引き込まれることが苦しみを生じさせているという、何とも悲劇的な現象だと言えます。

 私はマインドのアクロバティックスに引き込まれる代わりに、それを眺め、そこから離れ、今ここにただ居るだけという「プレゼンス」の状態になりました。マインドのドラマと一体化することを拒んだのです。

 その瞬間、意識の奥から湧いて来たのは「私は自分を守る必要はない。今ここで私は大丈夫だ。私は傷つけられてもいないし、将来に備える必要もない」という言葉でした。そして、心の囚われは嘘のように消えてしまったのです。

 思考の緊張した混乱が消え、穏やかな意識がそこにはありました。

 プレゼンスは思考やマインドを超えて、常に「今ここ」にある現実。マインドの心理的反応は、常に不足と危険の認識に基づいて防衛反応を起こします。非常ベルのように無視することが難しく、その世界に私たちはすぐ引き込まれてしまう。けれども、それはマインドが作り出している悪夢であり妄想なのです。

 マインドの反応は忙しく、不安に満ちており、不満を満たすための策略でいっぱい。思考があれやこれやと動き回り脳みそが慌ただしい。プレゼンスは静謐の中にある。今ここにある現実そのもの。思考の有無に関係なくそこにある「あるがまま」。

 私たちはマインドの心理的反応ではありません。私たちの中に心理的反応はありますが、私たちは私たちであり、心理的反応は心理的反応なのです。本当の自己はプレゼンスの中にあります。思考がストップして静かになったときにそこにあるもの。それが私たちの正体です。
 

「成熟に惹かれる人」vs.「未熟に惹かれる人」

 恋愛や結婚のパターンを観察していると、「成熟した相手を求める人」と「未熟な相手を求める人」がいることに気づかされます。

 2種類の人がいることは、よく考えると理に適っています。すべての人間が「成熟した人に惹かれる」のであれば、そもそも恋愛は成り立ちません。未熟な人は愛されないことになります。ところが、「成熟好き」の人と「未熟好き」の人がいてくれるので、あらゆる人は愛し愛される可能性があるのです。

 だいたいの傾向として、男は「未熟に惹かれる人」が多く、女は「成熟に惹かれる人」が多いようです。もちろん逆のパターンの人も少なからずいらっしゃいます。

 私個人の話をいたしますと、私は恋愛においては完全に「未熟に惹かれる人」です。自分よりも未熟な人をかわいいと感じ、愛したくなります。ということは、年齢的にはほぼ100%自分と同じか年下しか相手になりません。

 年上のしっかりした女性が好きという男の気持ちを私は理解できません。知的にそういう人がいるということは理解するのですが、そういう気持ちになったことがないので本当には分からないのです。

 成熟した人間が私は嫌いなのではありません。そういう男性や女性は、親や先輩や先生として敬愛します。近づきたいと思うのですが、彼らが恋愛や性愛の対象になることはないのです。 

 自分よりも成熟した人に恋愛や性愛感情を感じるならどれほど楽だろうと思ったことは何度もあります。けれども、そういう感情反応は私には起きないのです。

 私にとって尊敬できる相手と愛する相手は異なっています

 美輪明宏さんもテレビで同じことを言っていました。つまり、尊敬の対象となる相手は、愛の対象にはならないということです。2つは別。

 しかし、女性の多くは、自分が尊敬できる相手に恋愛感情を抱くもののようです。これを知ったとき、「うわ、違う生き物だ!」と思いました。私は尊敬する相手に恋愛感情は絶対に抱きません。尊敬する人には教えて欲しいとか、指導して欲しいと思うことはあります。けれども、そういう相手に性欲は湧きません。

 私が昔知っていたある女性は、自分より幼い男とよく恋愛をしていました。彼女も私と同様、未熟な人に惹かれていたのです。頭では成熟した人に惹かれれば楽だと分かってはいるけれど、情ではどうしても未熟な男を好きになってしまうのでした。彼女も愛されることを求めるより、愛することを求める側だったのでしょう。

 さて、皆さんはどちらでしょうか?

 尊敬する相手に恋愛感情や性欲を感じるなら、あなたは「成熟に惹かれる人」でしょう。また、自分を尊敬してくれる未熟な相手に恋愛感情や性欲を感じるなら、あなたは「未熟に惹かれる人」でしょう。

 自分を愛し保護し教えてくれる相手が好きな人は「成熟に惹かれる人」。相手を愛し保護し教えてあげたいと思う側の人は「未熟に惹かれる人」。あなたの中ではどちらが強いですか?

 最後にひとことお断りしておきます。自分の情緒的成熟度が低いとき、どうしても精神年齢の低い相手と一緒になってしまうという現象があるのですが、この記事で述べている「未熟な相手に惹かれる」というのはこれとは違う話です。精神的自立を成し遂げた人の間でも、年上好き(尊敬し愛されたい側)年下好き(尊敬され愛したい側)に分かれるのだと思っています。

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