光澤寺＆宿坊光澤寺＆やずブータン村。 山里のお寺で繰り広げる「こころのふる里」作りとお寺復興プロジェクトや、宿坊に来られた方々との出会いも語ります。
![IMG_5504[1]](https://livedoor.blogimg.jp/sakurasakukoutakuji/imgs/3/5/35ca7a97.jpg)
少しづつ秋が深まる。
山里も紅葉がだんだん下りてくる。
山の上から里へと移り変わる。
１２月に入ると、今度は雪がだんだんと下りてくる。
先ずは山頂付近からだ。
今のところ、１１月はまだ過ごしやすい。
それほど底冷えする日は少ない。
この時期は、浄土真宗のお寺は報恩講で忙しくなる。
年末に向けて慌ただしい時期、そこにお寺の行事やお参りがある。
でもそれを終えないと歳が越せない、といった感覚もある。
ちゃんと感謝の心で今年を終え、新しい歳を迎えるということ。
やはり人は、感謝の心が必要だ。
何に感謝するのか、それは具体的である必要はない。
目に見えないものであったり、すべてのいのちに感謝するって感じで
しょうか。
その心が、人の心を豊かにするのです。
現実の物やお金にだけとらわれやすい、私たちの心を解きほぐす。
そして潤いを与える。
そうすると、手を合わせるという行為が自然に溶け込んで行く。
その心が美しいのです。
禅の竟地にしても、最後は自然に融け合うのだ。
歩む道はいろいろあります、でもちゃんと伝えなくては意味がない。
浄土真宗には『恩徳讃』という親鸞聖人の詩があります。
これを皆でおとなえする。
報いきれない恩を受け取る、そこにありがたいと思う心があり、そし
て、せめてもの私の思いで、仏様を讃える。
その先には、阿弥陀如来の願いがある。
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このあとには、
田なければ、また憂へて田あらんことを欲ふ。
宅なければまた憂へて宅あらんことを欲ふ。
これは、『仏説無量寿経』のなかの有名な一節です。
とても人間の本質をついた言葉だなと思う。
当たり前なことであるが、結局、人間の迷いは尽きることがない。
悩み事があると、他のことが頭に入らなくなる。
もうそれだけで苦しい、どうにもならない。
いつか、その悩みがなくなったとする、もしくは解決したとする。
それで、はたして人間はすくわれるであろうか。
いや、悩んでいたときには気付かなかった悩みが、今度は私を支配する。
ただそれだけのことなのだ。
本当のすくいとは、その様な私の心を、ありのままに見ること。
そして、やさしく受けとめるのだ。
そのとき、私は包まれていることに気づく。
それは光かも知れない、いのちのつながりかも知れない。
すべてがいとおしく、ときには私を苦しめる存在さえも。
そして私は欲望の正体に出合う。
それは単に私の心なのだと。
そしてそれは私の幻想なのだと。
でも、そんな自分を受けとめることも必要である。
そして本当の自分と出遇うのです。
結局、人間同士では解決できないことがある。
そのとき、仏がいらっしゃったならば、私は生きて行くという意味に出遇う。
今のいのちに出遇うのです。
そしてまた歩き始める、一歩踏み出せるのです。
そして私のいのちを歩む。
それが仏弟子としてなら、そこに喜びがある。
そんなふうに感じたりもするのです。
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今日で、鳥取因幡組第６期連研が終了しました。
皆さんには、この連研を通じて感じたことを、お話ししてもらいました。
皆さん、それぞれの思いがあります。
いのちのこと考えたり、いろいろ。
最後には、前組長と前々組長で相談役をお勤めいただいた方の記念法話。
今回は、途中で止められる方は一人もなく、最後には皆で記念撮影。
途中欠席がある方には、来月補講をして、終了になります。
皆さんの表情は、光顔巍巍（こうげんぎぎ）です。
全１２回の講義を受けていただきました。
私も担当として、できるかぎり参加をし、お手伝いをさせていただきました。
本願寺派には、この連研があるので、横のつながりができます。
鳥取因幡組１９ヶ寺のご門徒さんの縁がつながって行きます。
今回は、途中で一人の方がお亡くなりになられました。
連研を受けられていて、今度は、その後の連研を見守って下さいました。
また、門徒総代会や仏教婦人会などの団体の役員さんは、この連研を受け
られている方が多いので、その連携にもなる。
そして修了者は、西本願寺で中央教修を３泊４日で受講することができる。
そこでは、北海道から沖縄まで、全国の熱心なご門徒さんとの出会いがあり
ます。
各寺院を会場とし、各住職が講師を勤め、班別で話し合い法座をする。
また、あらたな出会いが待っています。
第７期は、来年の１月～１２月まで実施します。
また多くの方の、ご参加をお待ちしています。
人生を豊かに過ごすために、そして教えを学ぶ。
そんな浄土真宗本願寺派鳥取因幡組の連研に、どうぞご期待下さい。
生前に法名をいただく。
一般的には戒名、でも浄土真宗では法名と言う。
意味の違いは、以前にこのブログに書いているので、ここでは話さないけど。
僧侶や寺院批判の多くは、この戒名料が高すぎるとか、意味が分からないとか。
そんな話しが多い。
それは、死んでから葬式のときに、考えるからそんなことになる。
もしくは、残された人たちが、意味が分からないから、先祖と同じにしなく
てはいけないと思い込む。
あるときお店で飲んでたとき、こんな話を聞いた。
戒名は高いものは必要ないと、寺院に伝えた。
そうすると、その寺院の位牌堂に一番下に、位牌を移されたと言う。
それも、隣が無縁仏だったと。
それで、さすがに真ん中あたりに移してもらったそうです。
結構な金額を支払われたそうです。
こんな話を聞くと、戒名の意味が分かりませんね。
そして、こんな寺院や僧侶に法要をしてもらっても、まったく意味がない。
浄土真宗では、生前に法名をいただくことが多い。
これって、意外といい。
なぜって、生前からちゃんと自分の法名が分かる。
そして、葬儀のときに法名料は必要ないのだ。
法名をいただくことで、仏の道を歩くと言う、実感を伴うかもしれない。
戒名の位や格など、仏教には全く関係ないのだ。
高い戒名をもらっても、仏となることに何も関係しない。
戒名があるから、位牌が必要になる。
位牌があると、少しでも人より良いものを、という気になる。
でも、逆にそれって、仏教の教えから外れているって、ご存じなのかなあ。
釈尊も親鸞聖人も、そんなことは決して言われないでしょう。
尊いのは、あくまでも、その教えとその人の行動によってなのだ。
なので、生前にちゃんと法名をいただいておけば、そんなこと関係ない。
浄土真宗には、位牌も必要なければ、位牌堂などまったくない。
戒名批判の前に、ちゃんとその意味を知り、自分の考えに従えば、そんな
こと考えなくて済むのです。
生きているうちに、ちゃんとその教えを知る。
そして、仏の教えを知ることで、自分の人生に広がりができる。
安心のある生活を送ることができるのです。
僕は、僧侶なので、得度のときに法名をいただいている。
ちゃんと仏の道を歩いているかどうかは、分からない。
でも、その道を外れようとするとき、自分自身で考える。
そして、またその道へ戻ろうと、そんな気持ちが起きる。
それが、私たちにとっての人生の指針となる。
迷ったとき、苦しいとき、快楽に流されるとき、誘惑に流されるとき。
しっかりと法名の意味を問い直す。
浄土真宗では、そんなこともある。
それって、人生で大切なことだなって、そう思う。
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