透き通る明晰性はいかに生れ得るか?
人間は偏見から逃れ得ない、もはや偏見の産物である。
その偏見を醸成し得るところの幼少体験、即ち構造的暴力。それに対する我々の社会学的無意識。いわば、四肢の自由を奪われて二重に投げ出された存在。
ひとえに我々はそのような段階を超過する必要性がある。即ち価値の理論的、体験的相対化を目指すべきである。そのような地平に立つにあたり、我々は生物学的領域に踏み込む必要がある―限界にまみれた細胞。逃しがたい感情。現前の現実はあくまで我々がそうであると認識しているに過ぎないのであって、決してあるがままにそうなのではない。生物学的限界。脳に対する懐疑。それが求められている!無為な認識の危険性。
我々は外界からの刺激に対し直ちに、直線的に、自動的に、反応するのではない。2つの段階の存在。刺激に対する反応の自由性。ここにおける能うかぎりの認識の明晰性。フランクルによる例証。
従って、我々は偏見を、それが生み出す刺激の変容を強いる圧力を、生物学的に、社会学的に、経験的に相対化しなければならない。この並列が喚起するところの経験の重要性。これを妨げるもの、並びに偏見を生み出すものを、我々は、構造的暴力と呼ぶ。
これらを第一に理論的に、第二に経験的に相対化する地平への接近を果たしているとき、我々は自身を信じることができる―意外な福音。それに伴う歓喜。ここにおいて透き通る明晰性が了解される。
我々は、自明な存在ではなく、判断し、掴み取る存在でなければならない。
人間は偏見から逃れ得ない、もはや偏見の産物である。
その偏見を醸成し得るところの幼少体験、即ち構造的暴力。それに対する我々の社会学的無意識。いわば、四肢の自由を奪われて二重に投げ出された存在。
ひとえに我々はそのような段階を超過する必要性がある。即ち価値の理論的、体験的相対化を目指すべきである。そのような地平に立つにあたり、我々は生物学的領域に踏み込む必要がある―限界にまみれた細胞。逃しがたい感情。現前の現実はあくまで我々がそうであると認識しているに過ぎないのであって、決してあるがままにそうなのではない。生物学的限界。脳に対する懐疑。それが求められている!無為な認識の危険性。
我々は外界からの刺激に対し直ちに、直線的に、自動的に、反応するのではない。2つの段階の存在。刺激に対する反応の自由性。ここにおける能うかぎりの認識の明晰性。フランクルによる例証。
従って、我々は偏見を、それが生み出す刺激の変容を強いる圧力を、生物学的に、社会学的に、経験的に相対化しなければならない。この並列が喚起するところの経験の重要性。これを妨げるもの、並びに偏見を生み出すものを、我々は、構造的暴力と呼ぶ。
これらを第一に理論的に、第二に経験的に相対化する地平への接近を果たしているとき、我々は自身を信じることができる―意外な福音。それに伴う歓喜。ここにおいて透き通る明晰性が了解される。
我々は、自明な存在ではなく、判断し、掴み取る存在でなければならない。
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