エジプトへの逃避 4.（イスラエル）

解説

コルネリウス・ア・ラピデ（Cornelius a Lapide）は、エジプトへの逃避について次のように書いています「風文学的に言えば、キリストがエジプトに逃げたのは、流刑を軽蔑することを教えるためであり、地上の巡礼者であり流刑者である私たちが、真の国としての天国を求めてあえぎ、努力するためでした。それゆえ、（Peter Chrysologus）はこう言っています（項集 115章）「キリストが逃げたのは、迫害を受けて逃げなければならないときに、もっと耐えられるようにするためでした。」

S.グレゴリー・ナジアン（S. Gregory Nazian，Orat. 28章）はこう述べています。「すべての土地、そしてどの土地も私の国ではない」と言っています。天国は彼の国だったので、グレゴリウスの国はありませんでした。繰り返しますが、彼は全世界を自分の国として見ていたので、すべての土地が彼の国でした。したがってソクラテスは、自分はどんな田舎者かと尋ねられたとき「世界の市民だ」と答えた。ユストゥス・クネヒトは、この逃避が「神の全知」を示していると記し「神は、ヘロデが朝、ベツレヘムに兵士を送り、２歳以下の少年たちを殺すことを知っていた。

主は聖ヨセフに真夜中に逃げるように命じました。主なる神は、ヘロデの死の瞬間と、彼の息子であり後継者であるアルケラオスの邪悪な性質も知っていました。そこで彼は聖ヨセフに、ユダヤには戻らずガリラヤのナザレに住むよう警告した。」ロジャー・バクスター（Roger Baxter）は「瞑想」の中で、その逃避について「神の思いと人間の思いはなんと違うことでしょう！」こう書いています、キリストは、生まれてすぐに追放されました。全能者は、ヘロデ王を世界から取り除くことも、ヘロデ王の怒りを鎮めることも、神の御子を見えなくすることも簡単にできただろう。

しかし、神は通常の安全な手段を用いたので、御子は逃避しなければなりません。これが救い主の尊厳をどれほど侮辱し、どれほど不便に満ちているかを考えてください。このように、神は常に、ご自分が最も愛する人たちを最も大切にされます。神の子よりも優れていますか？それなら、神の摂理が皆のために十字架を用意しているのに、なぜ不平を言うのですか？」

カトリック教会の解説

イエスがエジプトに逃げ、イスラエルに戻ったことは、イエスがエジプトに下ったヤコブに似ていることを示し、そしてエジプトから上ってきたイスラエルの人々にとって、イエスは新しいイスラエルであり、彼とともに新しい神の民、教会が始まります。ここでも、イエスと子供の頃に神の摂理によって死から救われ、後に主の民形成の道具となったモーセとの間には類似点も見られます。

この無実の子供たちの虐殺は、当時の作家によると、残虐な行為の長いリストを持っているヘロデ王の残虐行為を反映しており、教会は次の詩篇で罪のない子供たちをキリストの殉教者として崇めています：「子供たちは知らず知らずのうちにキリストのために死んでいきます：両親は亡くなった殉教者を悼んでいます。キリストはまだ話すことができなかった人たちにふさわしい証しをしてくださいました。見よ、あなたが治めるために来た方は、どのような方法で支配するのでしょうか。見よ、救い主は自由を与え、救い主は救いを与える。

(…) ああ、素晴らしい恵みの贈り物です！ 子どもが成功するために誰にメリットがあるのでしょうか？ 彼らはまだ話していませんが、すでにキリストに告白しています。まだ自分たちのメンバーで戦いを繰り広げることができず、すでに勝利の掌握に勝ち取っている。言葉ではなく、死によって主の栄光を告げ知らせた罪のない人々のために - ロケンドではなく死にゆく者たち - 教会の祈りは私たちを招いています「みことばで告白する信仰を、いのちをもって証しすること」ラケルは、族長ヤコブのお気に入りの妻であり、ベニヤミンとヨセフの母親でした：この人がエフライムとマナセの父でした。 

創世記によれば、ラケルはベツレヘムの近くで亡くなり、ヤコブによってそこに埋葬れました。マタイが引用したエレミヤ書の中で、紀元前587年にエルサレムが破壊された後、ラマの強制収容所で流刑の地へ向かうのを待っているエフライムとマナセの捕虜について言及しています。エレミヤの全文は慰めの神託で、追放という不幸の背後に、民を回復させ、内的かつ決定的な新しい契約を結ぶであろう神からの新たな恵みが隠されていることを告げています。同様に、マタイは、御子の迫害と罪のない人々の死という不幸の背後に、イエスによる新しい民の形成における神の計画の成就を見ています。

解釈

聖書解釈では、エジプトにおけるキリストのこの臨在は、ヤコブの息子ヨセフの物語と関連しており、それはエジプトでのユダヤ人の捕囚に続き、出エジプト記で語られるモーセの物語で最高潮に達します。エジプトにおけるユダヤ人の存在は、古代近東の歴史において常に存在しています。イエスの時代、非常に繁栄したギリシャ化された共同体で、アレクサンドリアとナイルデルタ地域に定住していました。すでに、20世紀の初めにジャン・ジュスター（Jean Juster）は、ユダヤ人が住んでいた植民地でローマ帝国の統治下にあるエジプトの都市を長い間リストアップしました。

マタイによる福音書で、天使の表現の一部として使われてい「逃れる」という動詞：「...幼な子とその母を連れて、エジプトに逃げなさい...（マタ 2:13）」は、物語の冷静さを伴って、物事を楽にするために奇跡に基づいた一般的な外典文学の論調に反しています。エジプトはローマの属州であったため、古典的な政治的避難国でした。多くのユダヤ人がいて、繁栄した植民地と彼らが住む地域があり、同胞に援助を提供してくれました。

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エジプトへの逃避 3.（イスラエル）

16 世紀になると、風景画への関心が高まるにつれ、風景画は絵画の主題として人気を博し、大きな風景画の中に小さな人物が描かれることが多くなりました。この主題は、ドイツ・ロマン派の画家たちに特に人気があり、19世紀後半にはオリエンタリズムの扱いに適した多くの新約聖書の主題の１つとなりました。

珍しいことに、18世紀の芸術家ジャンバティスタ・ティエポロ（Gianbattista Tiepolo）は、逃避行の24の場面を含む一連のエッチングを制作しましたが、そのほとんどは聖家族の旅のさまざまな風景を描いたものでした。エジプト到着後に行われる主題は、幼子イエスと彼のいとこである幼子洗礼者ヨハネとの出会いであり、伝説によると、ヨハネは大天使ウリエルによる虐殺の前にベツレヘムから救出され、エジプトで聖家族に加わったという。 この２人の聖なる子供たちの出会いは、レオナルド・ダ・ヴィンチ（Leonardo da Vinci）、そしてラファエロによってレオナルドの「岩窟の聖母」などの作品で人気を博した後、ルネサンス期に多くの芸術家によって描かれることになりました。

「エジプトへの逃避」はヘンリー・オサワ・タナー（Henry Ossawa Tanner）のお気に入りのテーマで、ヘロデ王の暗殺者を聖家族が秘密裏に逃れる様子を描いたものでした（マタイ 2：12-14）。その中でタナーは、個人の自由、迫害からの脱出、南部から北部へのアフリカ系アメリカ人の移住の問題に対する感受性を表明しています。中世のオルド・ラチェリス・サイクル（Ordo Rachelis cycle）の２つの戯曲には、エジプトへの逃避の記述が含まれており、フルーリーの劇書にある劇には、エジプトからの帰還を描いた唯一の劇的な表現が含まれています。

ナザレ人（Nazarenes）、ナザレ人（Nazareth）、ナジル人（Nazirites）

ルカはイエスの家族をナザレの町の出身としていますが、マタイは父ヘロデに代わってユダヤを支配していたアルケラオスを恐れて家族をナザレに移住させている。現在は町となっているナザレは、旧約聖書やヨセフス、あるいはラビの情報源では言及されていませんが、福音派でエジプト学者のケネス・キッチン（Kenneth Kitchen）など多くのキリスト教の聖書考古学者は、イエスの時代に、この地域に村が存在していたことはかなり確信していると述べている。

クラーク（Clarke）は、ナザレの場所が大きな町セフォリスがあった場所のすぐ北にあると述べています。当時、セフォリスはヘロデ大王の死後の暴力で大部分が破壊され、ヘロデ・アンティパスによって再建されていたためクラークは、これが大工のヨセフにとって良い雇用源とみなされたのではないかと推測している。彼がナザレ人と呼ばれることになる短い引用の難しさは、それが旧約聖書のどこにも、あるいは他の現存する資料のどこにも出てこないことです。最も類似した聖句は、士師記13章5節でサムソンの子供はナジル人になると書かれていますが、ナジル人は特定の種類の宗教的禁欲者でした。

ナザレ（Nazarenes）とナザレ（Nazareth）は名前が非常に似ているのに、ナザレは福音書が書かれるまで他の資料で言及されておらず、その一節はナジル人（Nazirites）である英雄の誕生に関する記述とほぼ一致していること、マタイはもともとイエスをナジル人として描いていたが、禁欲的な要件が後の宗教的実践に反したため、ナザレという名前の場所を新たに作りナザレ人に変更された、と多くの人が提案している。聖書学者R・T・フランス（R. T. France）は、イエスはナジル人ではなかったと述べ、ナジル人として記述されたことは一度もないと主張して、この説明を拒否しています。

もう１つの説は、イザヤ書11章1節の預言に基づいており、エッサイの幹から棒が出て、根から枝が伸びる：－枝を表すヘブライ語は、netzer（末っ子）です。「ナザレ（netzerites）」の祭司一族は、おそらくナザレ/ナザレとして知られるようになった場所に定住したと考えられます。バーギル・ピクスナー（Bargil Pixner）は、彼の著書「ガリラヤを通ってイエスと共に」の中で、イエスに与えられたナザレという称号は、彼の出身地というよりは、彼の王家の子孫を暗示している、と述べている。この言葉遊びはギリシャ語に翻訳すると意味がありませんが、ヘブライ語の言葉遊びはマタイでは知られておらず、この福音書の一部はもともとヘブライ語で書かれたという意見を強調しています。

エジプト逃避に関連するキリスト教の伝統

地元のフランスの伝統によると、ベジエの初代司教として崇められていたエジプトの聖人アフロディシウス（Saint Aphrodisius）は、聖家族がエジプトに逃げたときに保護した人物であるとされています。コプト教では、聖家族は、ムトゥルド（現在、聖母マリア教会がある）、ワディ・エル・ナトラン（４つの大きな修道院がある）、旧カイロ、ファラマ、テルバスタ、サマヌード、ビルバイス、サマルウト、マアディ、アル・マタリヤ、アル・マタリヤ、アルガヌス、アシュートなどエジプトの多くの地域を訪れたとされています。

同様に、聖家族がカイロのコプト教を訪れ、聖セルギウス・バッカス教会（アブ・セルガ）の敷地と、現在、聖母教会（バビロン・エル・ダラグ）が建っている場所に滞在したことも伝統となっている。当時ヘリオポリスにあり、現在はカイロの一部であるアル・マタリヤには、672年に植えられたプラタナスの木（および隣接する礼拝堂）があり、マリアが休んでいたと言われている以前の木に代わって植えられたもので、敬虔なクモが密集したクモの巣が入り口を覆っている間に、中空の幹が追っ手から隠された出来事もあります。

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エジプトへの逃避 2.（イスラエル）

歴史

ルカの福音書は、この物語を詳しく述べておらず、代わりに聖家族がエルサレムの神殿に行き、それからナザレに帰ったと述べています。したがって、イエス・セミナーの信奉者たちは、ルカとマタイの出生と幼少期の記述は両方とも捏造であると結論付けています。マタイのテーマは、ユダヤ人の聴衆のためにイエスをモーセに喩えることであり、エジプトへの逃避行はまさにその主題を示しています。

20世紀のイギリスの学者ウィリアム・ニール（William Neil）は、マタイの幼少期の物語について、「魅力的な詩的な装飾の下に目を向けると、非常に可能性の高い歴史に直面することになる...。ヘロデの死後まで、聖家族が近くにエジプトに逃避したこと、また、ナザレが彼らの故郷であるというルカの情報とは別に、彼らが帰還後にガリラヤに定住した理由も、状況的にはあり得ることである。」W・F・オルブライト（W. F. Albright）とC・S・マン（C. S. Mann）は「アンカー・バイブル・シリーズ（ Anchor Bible Series）」のマタイの注釈の中で「一家がエジプトに逃避したという物語の史実性を疑う理由はない。旧約聖書には、迫害や復讐から逃れるために、あるいは経済的圧力に直面してエジプトに避難している個人や家族についての記述がたくさん出てきます。」

イギリスの学者R.T.フランス（R. T. France）もまた、この物語の歴史性を支持する論拠を述べている。「ヨセフがエジプトを流浪の地として選んだのは... それは政府からの報復を恐れた他のパレスチナ人の慣習と一致していた。かなり多くのユダヤ人人口を抱える隣国として、そこは明らかな避難場所でした。そして、アルケラオスの下でユダヤ、その後の回避とガリラヤでの安全の期待は、我々が知っている政治的状況と一致している。」

聖書外の記述

キリスト教徒

この物語は、新約聖書外典の「幼年期福音書」で、たとえば、幼子イエスの前にヤシの木がお辞儀をしたり、イエスが竜を飼いならしたり、砂漠の獣が彼に敬意を表したり、後にイエスと共に十字架につけられることになるて二人の盗賊との出会いなど、かなり詳しく述べられています。これらの後の物語では、家族はイエスの乳母としてサロメが加わりました。エジプトに本拠を置くコプト教会にとって、エジプトにおけるこれらの物語は、特に重要であり、エジプト全土には、家族が滞在した場所を示す多くの教会や神社があります。

これらの中で最も重要なものは、アブ・セルギス教会で、家族が住んでいた場所に建てられたと主張しています。東方キリスト教において、最も広範で影響力のある逃避に関する記述の１つは、おそらく７世紀の偽マタイによる福音書に登場し、その中でマリアが太陽の熱さに疲れてヤシの木の下で休んでいる。幼子イエスは、奇跡的にヤシの木を屈めてマリアに実を与え、その根から泉を放して水を与えました。

イスラム教徒

クルアーンには、エジプトへの逃避の伝統は含まれていませんが、スーラ XXⅢ、50はそれをほのめかしている可能性があります。「そして我々は、マルヤムの子とその母をしるしとした。そして彼らを静けさに満ち、泉で潤された高い場所に住まわせました。」しかし、イエスの誕生に関する記述は、偽マタイの福音書における逃避に関する記述と非常に似ています：マリアは、ナツメヤシの幹にもたれて出産し、ナツメヤシの木から奇跡的にナツメヤシと小川が得られました。したがって、一方の伝統が他方の伝統に何かを負っていると考えられています。

イエスの生涯に関する多くの後世のイスラム著述家は、エジプトへの逃避についての物語を伝えました。著名な例としては、預言者たちの生涯を記した「アラーイス・アル・マジャーリス・フィー・ハイシャス・アル・アンビヤー」が、逃避とそれに続く12年間のエジプト滞在を報告しているアブ・イスシャアーハ・アル・タラビーがある：そしてアル・シャバリの「預言者と王の歴史」。

芸術において

エジプトへの逃避行は、ヨセフに先導されてロバに乗った赤ん坊を連れたマリアを描いた美術の主題として人気があり、珍しいビザンチンのベツレヘムへの旅の古い図像を借用しています。それにもかかわらず、ヨセフは時々子供を肩に乗せています。1525年頃までは、キリスト降誕、キリストの生涯、聖母の生涯など、より大きなサイクルの一部を形成するのが通常でした。オランダでは、15世紀以降、聖家族が旅の途中で休むという非聖書的な主題である「エジプトへの逃避の休息」が人気となり、16世紀後半までにはおそらく元の旅する家族よりも一般的になりました。

この家族にはしばしば天使を伴い、初期のイメージでは、前の結婚によるヨセフの息子であると解釈された、主の兄弟ヤコブを表していると思われる年長の少年が描かれることもありました。これらの場面の背景には、通常（トレント公会議が経典への追加を厳しくするまで）多くの外典の奇跡が含まれており、風景画という新興ジャンルの機会を与えていました。「トウモロコシの奇跡」では、追っ手の兵士たちが農民に尋問し、聖家族がいつ通りかかったのかを尋ねました。農民たちは、小麦の種を蒔いているときだったと正直に言いました。しかし、小麦は奇跡的に大きく成長しました。

偶像の奇跡では、幼子イエスが通りかかったときに異教の彫像が台座から落ち、砂漠から泉が湧き出ました（もともとは別々でしたが、これらはしばしば組み合わされます）。あまり一般的ではない他の伝説では、強盗の一団が旅行者から強奪する計画を放棄し、ナツメヤシの木が彼らに実を摘むことができるように折り曲げられたというものがあります。

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エジプトへの逃避 1.（イスラエル）

エジプトへの逃避（Flight into Egypt）は、マタイによる福音書 (マタイ 2：13-23) と新約聖書の外典で語られている物語です。東方三博士の訪問のすぐ後、天使が夢の中にヨセフに現れ、ヘロデ王が彼を殺すために子供を捜すだろうから、マリアと幼子イエスを連れてエジプトに逃げるように告げました。

この物語は、芸術におけるイエスの降誕の最後の物語として頻繁に描かれており、聖母の生涯とキリストの生涯のサイクルで共通の構成要素でした。物語の伝統の中で、14世紀以降に発展した「エジプトへの逃避中の休息」の象徴的な表現です東方正教会は、12月26日にこの出来事を記念します。1962年以前のカトリック教会のローマ・ミサ典礼書では、2月17日のこの出来事を記念するミサが捧げられています。

マタイによる福音書の記述

ヘロデからの逃避行

東方の三博士たちがイエスを探しに来たとき、彼らはエルサレムのヘロデ大王のところに行き、生まれたばかりの「ユダヤ人の王」がどこにいるのか尋ねました。ヘロデは、その子供が自分の王位を脅かすのではないかと妄想し、彼を殺そうとしました（マタイ 2：1-8）。

ヘロデは、子供を殺すことを望んで無実の人の虐殺を始めました（マタイ 2：16）。

しかし、夢の中で天使がヨセフに現れ、イエスと母親をエジプトに連れて行くように
警告しました（マタイ 2：13)。

エジプトは、ヘロデ王の領土の外にあったので、避難場所を見付けるのに合理的な場所でしたが、エジプトとユダヤはどちらもローマ帝国の一部であり、「海の道」として知られる海岸道路で結ばれていたため、それらの間の移動は簡単で簡単で比較的安全でした。

エジプトから帰国

しばらくして、聖家族がエジプトから戻ってきました。テキストにはヘロデが死んだことが記されています。ヘロデ、紀元前４年に亡くなったと考えられており、マタイはその死に至った経緯については言及していませんが、ユダヤの歴史家ヨセフスはその悲惨な死について鮮やかに語っています。聖家族が帰る地はユダと特定されており、新約聖書全体の中でユダ人がユダとガリラヤ全体の地理的な記述として機能する唯一の場所（マタイ 2：20）であり、宗教的な人々の集まりやユダヤ人一般を指すものではありません。

しかし、ユダは、アルケラウスが新しい王になったことを知ると、ガリラヤに行ったが最初は戻ったと記述されている。歴史的に、アルケラオスは非常に暴力的で攻撃的な王であったため、西暦６年に住民からの苦情に応えてローマ人によって退位させられました。

ホセアの預言

マタイによる福音書 2章15節は、ヨセフ、マリア、イエスがエジプトから帰還したことで預言的に成就した、ホセア書11章1節を引用しています：

「...そして私はエジプトから息子を呼びました。」

マタイがホセア書11章1節の用いることは、いくつかの方法で説明されています。センソス・プレニオール・アプローチ（sensus plenior approach）は、ホセア書のテキストに神が意図しマタイによって認められた意味が含まれているが、ホセア書には知られていないと述べています。類型的な読み方は、イスラエルの国史に見られる充実感と、イエスの個人史に見られる反型的な充実感が解釈されます。マタイの類型的な解釈の使用は、イザヤ書 7：14と9：1、およびエレミヤ 31：15 の使用にも見られます。したがって、イグナチオ・カトリック研究聖書によると、「ホセア書 11章1節は、神の「初子 (出エジプト 4：22)」であるイスラエルが、圧政的なファラオの下での奴隷状態から解放された出エジプト記を指しています。

マタイはこの聖句が、永遠の長子イエスが暴君ヘロデから救い出され（ローマ 8：29）、後にエジプトから連れ出されるとき（2：21）にも指し示していると見ています。同様に、正教会のスタディバイブルは、ホセア書 11章１節の引用は「まず、イスラエルが捕囚から救い出されることに言及している」と述べています。旧約聖書では、「子」はイスラエル国民全体を指す場合があります。ここでイエス様は、エジプトから出て来こられることによって、真の神の御子としての召命を全うされます。

英国国教会学者のN・T・ライト（N. T. Wright ）は、「この物語は、イエスの幼児期が新たな出エジプトと追放の終わりを再現し、イエスがイスラエルの真の代表者としてさらに際立たせている、出エジプトと追放の伝統とのいくつかの接点を示している」と指摘した。ホセアの預言的宣言の別の読み方は、出エジプトの際に神がイスラエルの民をエジプトから召喚したことのみを述べており、ファラオに対するモーセの宣言に従ってイスラエルを神の子と呼んでいるというものです：

「イスラエルは、わたしの長子である。わたしの子を去らせて、わたしに仕えさせなさい。（出エジプト記 4：22-23）」。

マソラ本文は、私の息子と読んでいますが、七十人訳聖書は息子またはその子供たちと読んでいます：マソラ本文が優先され、単数形はホセア書1 章1節で単数形になっている他の単語と一致し、また出エジプト記4章22－23節との関連でもあります。七十人訳聖書の読み、ホセア書 11章2節の複数形、彼らと彼らに作られていると説明することができます。

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イエスの降誕 9.（Nativity of Jesus）

サンダース（Sanders）は、誰もが先祖代々の家に戻ったというルカの国勢調査は、ローマの習慣に反しているため、歴史的に信頼できるものではないと考えている。彼らは、帝国内の全員を先祖代々の都市に強制的に帰還させることで、家や農場から追い出すことはなかっただろう。さらに、人々は自分の血統を42世代まで遡ることができませんでした。

より一般的には、カール・ラーナー（Karl Rahner）によれば、福音書はイエスの誕生やその後の人生のエピソードをその時代の世俗的な歴史と同期させることにほとんど関心を示していない。その結果、現代の学者は出生の物語を歴史的情報としてあまり利用していません。それにもかかわらず、それらにはいくつかの有用な伝記情報が含まれていると考えられています。イエスがヘロデ王の治世の終わり近く、アウグストゥス帝の治世中に生まれ、父親が名がヨセフであることは、歴史的にもっともらしいと考えられています。

現代のほとんどの学者は、ルカとマタイの記述はマルコの福音書に基づいているが、誕生の物語は福音記者の独立した情報源、マタイのＭの情報源、ルカのＬの情報源として知られる、後で追加されたというマルカン優先仮説を受け入れています。ジェザ・ヴェルメス（While Geza Vermes）とE・P・サンダース（E. P. Sanders）は、この記述を敬虔な作り話として退けているが、レイモンド・E・ブラウン（Raymond E. Brown）は、福音書よりも古い歴史的な伝統に基づいて構築されたものであるとみなしている。

ブラウンによれば、記述の歴史性について学者の間で統一的な合意はなく、例えば、ベツレヘムでの誕生の歴史性を否定する学者のほとんどはナザレでの誕生を主張し、少数の学者はカペナウムでの誕生を示唆し、その他の学者は遠く離れたコラジンまでその場所を仮定している。ブルース・チルトン（Bruce Chilton）と考古学者アヴィラム・オシリ（Aviram Oshri ）は、ナザレから11ｋｍ離れたヘロデ大王の時代の遺跡が発掘されたガリラヤではなくベツレヘムで出産することを提案した。

アルマンド・P・タレック（Armand P. Tarrech）、チルトンの仮説はユダヤ教資料にもキリスト教資料にも何の裏付けがないと述べているが、チルトンは、ルカ ２章４節のヨセフもガリラヤからナザレの町を出てユダヤに上り、ベツレヘムと呼ばれるダビデの町へ行ったという、記述を真剣に受け止めているとうです。多くの人は、福音書は主に年代順の年表ではなく神学的文書として書かれたことを考えると、歴史性の議論は二の次的なものと見なしています。たとえばマタイは、実際の誕生の出来事そのものよりも、子供の名前とその神学的な意味合いにはるかに注意を払っています。

神学的な意義

オルテンシオ・ダ・スピネトリ（Ortensio da Spinetoli）は、幼児期の福音書の目的を神学的かつ要理的なものであり、著者らは年代記を作るつもりはなく、イエスによってもたらされたメッセージを宣言することを強調しました。歴史的事実が存在しないというわけではありませんが、しかし、驚くべき事実（天使の出現など）を差し置いても、イエスの家族によって伝えられた元の事実と、最初にエルサレムのユダヤ教とキリスト教のサークルによって、次に伝道者によって行われたその後の改訂とを区別することは困難です。

代わりに、伝道者によって報告された事実が伝えたい神学的意味を概説することが可能です。イエスは神のご意志によって生まれ、その内に聖霊の新たな力、つまり肥沃な力が現れています（処女懐胎）。彼はダビデの子孫であり、アブラハムの後継者です：彼はイスラエルが待ち望んでいた救世主（系図、ベツレヘムでの誕生）ですが、普遍的な歴史（アウグストゥスの国勢調査）の一部です。イエスは罪人、イスラエルの追放者（羊飼いなど）、異教徒（東方三博士など）の救い主として来られます。

また、それはイスラエルの敬虔な人々（シメオンやアンナのような）には認められるが、宗教権力（律法学者や祭司長に象徴される）や政治権力（ヘロデに象徴される）には認められない。彼は敵意と迫害に苦しむでしょうが、それでも彼の救いの使命が止まることはありません。新しいヤコブと新しいモーセ（逃避したエジプトからの帰還）になります。ナザレでの定住により、彼はついに「ナジリアル」の使命、つまり神（ナジル）に奉献された人間としての使命を実現することになる。

レイモンド・ブラウン（Raymond Brown）は - 幼児期の２つの記述は非歴史的で互いに矛盾しており、「連続した物語の中で物語を調和させようとする努力はまったく実を結ばない」と考えている - がマタイとルカは、おそらく福音書の執筆後にキリスト降誕の記述の全部または一部を、彼ら自身の編集上および神学的な必要性に従って挿入したと考えており「伝道者を単なる編集者ではなく、真に創造的な著者」とみなしている。関連する歴史研究に関して、彼は「この過去の研究のいくつかの側面の最終結果は、教育を受けたキリスト教徒にとって、子供時代の物語の価値についてほとんど当惑するものでした。

現在、聖書の教義は、神学的なレベルで子供時代の物語の価値を取り戻そうとしているので、より実りある研究の段階に移行しているようです。」ジョン・ドミニク・クロッサン（John Dominic Crossan）もまた、マタイとルカの物語は「そのような構成の自由によって特徴付けられる」が、歴史的な性格を持たず、福音書記者の神学的な必要に答え、例えばマタイの「イエスは新しく偉大なモーセである」と信じています。

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