Rachel Dolezal and race: Blurred lines http://www.economist.com/blogs/democracyinamerica/2015/06/rachel-dolezal-and-race

Rachel Dolezal事件、個人的に非常に気になっていたところ上の記事が概ね言いたいポイントを説明してくれていた。

が、自分で考えていたことをここで一応書き留めておきたいと思う。
不謹慎だが、このニュースを聞いたとき、人種の定義やアイデンティティについて考えさせられるケースになると思ってしまった。彼女自身はあくまで自分を「黒人」blackだと自認し続けているけれども、その自認は社会的、倫理的に許容しがたいものと受け止められている。そしてその反応もまったくもって当然であるように思う。その結果、どの人種に属するかが当人の自認によって認められることが望ましいかどうかよりも、現状において人種は、祖先や養育環境によって決定され、個人が変更を望めるものではない、と理解されている様子が浮き彫りになる。このことは、社会的性質sorcial kindであるジェンダーとは明確に異なる点であろう。ジェンダーの場合、出生時のジェンダーを個人が変更することは、それほど珍しい現象ではないからである。「人種は現在どのように理解されているか」と「どのように人種を定義すべきなのか」という問題を区別するなら、ここでは前者について思いついたことを書き留めたいと思う。

ただし、まずは、なぜ彼女が批判されているのか、その社会的背景を理解する必要があるだろう。そして歴史を考慮すると、彼女に向かう怒りの声も(New York timesの記事では「だまされていたなんて」という知人の声が紹介されている http://www.nytimes.com/2015/06/16/opinion/rachel-dolezals-harmful-masquerade.html?_r=0 )理解できないものではない。ごく単純化して言えば、批判される理由は、一時的であれ永続的であれ、人種を変更することはそもそも白人という強者の特権であり、マイノリティにはほとんど許されていないことだから、という点にあるように思えた。

下記の記事によれば、白人が黒人になろうとする行動は歴史的に様々なかたちで確認されるものだという。ジャズ音楽のパフォーマンスで使用された、肌を黒く塗りつぶす「黒塗りメイク」は歴史に疎い私でも知っている。これは、白人がカリカチュアした黒人に基づいて行なわれた行動の一例であると同時に、「正統なジャズミュージシャンは黒人でなければならない」という不安に基づく行動の例でもあるといえるそうだ。メイクで外観を整えただけで人種の「変更」が可能になるのは、パワーを持った白人だからこそ容易に認められている、という点に注意すべきだろう。反対に、「黒人が白人になる」行動は社会的に困難をきわめるのではないだろうか。この非対称性は、黒人と白人を親にもつ子供は、少なくとも歴史的に、白人ではなく黒人とみなされることが多い、という事実にもあらわれているように思う。Rachel Dolezalの行動に差別性が読み取られる理由は、人種を変更するという行為がそもそも白人の特権のあらわれなのだ、という点にあるのではないだろうか。

Just how unusual was Rachel Dolezal? : http://www.theatlantic.com/politics/archive/2015/06/rachel-dolezal-and-the-history-of-passing-for-black/395882/

なお、ここでコメントしているBaz Dreisinger氏はNear Black:White-to-Black Passing in American http://amzn.com/1558496750 という著作を執筆している。黒人になろうとする白人の行動パターンについて米国の歴史を論じた仕事のようである。passingとは人種を変えようとすることを意味する言葉らしく、どちらかというと、マイノリティがマジョリティになろうとする行動を指すのに用いられて来たそうである。

さきほど人種をジェンダーと類比的に理解するのは難しそうだと感じた理由は、次の通りである。女性の権利を守る活動を主導する人物が、実は数年前まで男性で、トランスジェンダーであることが判明しても、まずバッシングは起こらないのではないだろう。ある人の性自認がかつては男性であったり、不確定であったりしたものが、ある時から女性としてのアイデンティティを確立する、というプロセスは現にありうるし、多くの人がその事実を事実として理解するだろう。少なくとも「あなたは女性を騙った男性だ」とはよほどのことがない限り公言されないはずである。おそらく、その理由の一つは、反対に、女性に生まれた人が男性のアイデンティティを確立するケースが同じように認められているからであるように思う。

しかし、先にふれたとおり、人種の場合はこうした対称性が成り立たっていないのではないだろうか。Rachel Dolezal事件の反応を見る限り、白人として生まれ育ったが、ある時から黒人としてのアイデンティティを確立した、というプロセスは「ありえないもの」とみなされている。(Dreisinger氏のコメントにも同様のことが記されていた。)この「ありえなさ」は概念的不可能性というより、「黒人が白人のアイデンティティを同じように獲得できない限り、白人が黒人のアイデンティティをもつことは許容しがたい」、という倫理的な不可能性を意味しているのだと思う。加えて、こうした倫理的要請はまったく正当なものでもあるだろう。 

現状では、少なくとも人種的マイノリティにとって、人種とは、どんな祖先をもつか、という出生や、その後の養育環境によって決定されるものであり、自分の認識によって変更することは実質的に不可能な性質ということだろう。祖先の生まれや養育環境は個人の意思や努力では決して変えられないものであり、この意味に限れば、現在、人種概念はジェンダーよりも階級に近いのかもしれない。

(出生だけでなく養育環境が重視されたケースとして、先ほど参照したNY誌の記事で、trans-racialという言葉が登場する。子どものころ本人の<生まれもった>人種とは異なる人種の家庭で育てられた場合に使われることが紹介されている。)

ただし、これは人種概念が現実にどのように機能しているか、という説明であって、人種という社会的性質をどのようなものとして理解していくべきであるか、ということとは別である。人種間の不均衡が少なからず調整されたのちに、ジェンダーや宗教の「変更」が認められるように、個人の人種についてのアイデンティティが優先される可能性も検討の余地がある理解であるように思われる。

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決して読みやすい論考ばかりではないのだが、面白くて一気読みしてしまった。全体-部分論をテーマに、現代の存在論におけるメレオロジーと、その哲学史的源泉を概観するアンソロジー。第一部が哲学史的背景、第二部が現代のメレオロジーに関する哲学的議論、第三部にメレオロジーの論理学的考察がおさめられている。

第一部では、アリストテレス、トマス、ライプニッツ、そしてフッサールの全体部分論がそれぞれ紹介されている。特に、魂(心的能力)が実体の部分としてとらえられるかどうかが、議論の的になっているようだった。個人的には、加藤雅人「中世とトマス・アクィナス」で紹介されていた問題が大変示唆的だった。「人間は動物の部分である」と「動物は人間の部分である」をそれぞれ違った意味での全体部分関係とトマスはとらえるようである。前者は、普遍的全体の基体的部分(人間を主語としたとき動物は述語になる)、後者は統合的全体を構成する統合的部分(人間を定義する際の述語の部分)ということになるようだ。質料と形相の区別が難しいのでなかなかのみこめないが、このアイディアは他にも応用ができそうな気がする。

第二部も同じく興味深い考察が並んでおり、四次元主義、ヴァン・インワーゲンの特殊構成の問題、虹の存在論、機能の存在論といったラインナップ。特に加地大介「虹と鏡像の存在論」では、穴や影とちがい、虹は時空的位置を特定できないという意味で非実体的な対象でありながら、客観的に知覚されると紹介されている。うろんな事象を存在論的に扱っていて興味深い。また、長坂一郎「機能のオントロジー」ではB.スミスらのフォーマルオントロジーを背景に、工学と生物学における機能概念の違いとその統一的見解を模索するという筋立てで、こちらも大変面白い。人工物にも生物にも同じ機能概念を適用できるか、というのはこうした議論の背景があるのかと勉強になった。

私の情報が偏っているところもあろうが、現代の形而上学的テーマと哲学史研究がここまでまとまって一冊の仕事になっているのは世界的にみても珍しいのではないだろうか。非常に心豊かになる論文集だった。今後も哲学史と現代の哲学的議論が交錯し、展開する場があってほしいと思う。
目次

第1部 部分と全体の存在論---歴史的視点から
茶谷直人「アリストテレスにおける「部分」と「全体」---質料形相論(hylomorphism)としてのメレオロジー」
加藤雅人「中世とトマス・アクィナス---全体-部分の形而上学」
ヘルベルト・ブレーガー(稲岡大志訳)「ライプニッツ哲学における全体と部分」
松田毅「フッサール現象学とメレオロジー」

第2部 メレオロジーとオントロジー---現代的展開から
中山康雄「四次元主義の存在論と認識論」
松田毅「ヴァン・インワーゲンの「生命」---ライプニッツとの対比から」
加地大介「虹と鏡像の存在論」
長坂一郎「機能のオントロジー」

第3部 齋藤暢人「メレオロジーの論理学」

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北海道大学の学術成果コレクション(HUSCAP)で、昨年2014年に提出した私の学位論文「反復可能な芸術作品の存在論とまばらなメレオロジー唯名論」が公開されました。

私の基本的な主張は、異なる上演が同じ作品のものである、というために、作品そのものという存在者を認める必要はない、というものです。シェイクスピアの『ハムレット』でもラシーヌの『フェードル』でも、作品名が表しているのは、文脈によって異なります。場合によってはハムレットの上演史を意味することもあるだろうし、ラシーヌの『フェードル』執筆という出来事や、特定のテキストを意味することもあるでしょう。ひとが『ハムレット』の上演を鑑賞する時、その人は舞台の上の俳優や舞台装置の動きや音を知覚しているのであって、そうした物理的対象とは別の「作品それ自体」を鑑賞しているのではない、という立場を擁護しています。

ありがたいことに、いくつか不備のご指摘もいただいております。具体例を演劇だけにしぼり、ジャンル毎の違いにもっと敏感になるべきだったとも思います。現在は、複数の上演が同じ作品に帰属させられる場合に、観客(や批評家)が果たす役割を積極的に展開したいと考えているところです。「演劇作品の社会存在論」が今年度の研究テーマです。

私は学生時代、「文学作品に使う時間を語学や哲学史の勉強に使えれば、もっと哲学をする賢さが身につくのではないか」と自分の傾向性を苦々しく思っていました。「非生産的な」時間がなければ生産性は上がらないものですから、本来ならば苦々しく思う必要など全くないところなのですが。そうは言っても、趣味のための時間は「怠惰な時間」だと思ってしまい、なかなか自分の文学かぶれを認めることができませんでした。たとえそれが自分の危機を支えてくれた作品だとしても、文学を味わうことは、何か間違ったことをしているという怒りと不安ばかりがあったものです。そうした不必要な規範を自分に課す不自由さからはずいぶん逃れられるようになりましたが、今回の論文で哲学を介して、文学とも向き合うきっかけを掴めたことが、私に取っては意義のあることだと心密かに思っています。

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京都大学アカデミックデイ2014に一般入場者として参加してきた。
本当はTwitterで簡単に感想を言うだけのつもりだったのだが、思いのほか長くなってしまった。
項目毎にブログにまとめておく。

【全体的な感想】
基本的に一般の人が大学の研究者と話をする趣向のイベント。ただ、大学関係者に限らず、ポスターセッションには高校生の発表もあった。それに異分野の研究者が気軽に交流する機会としてもよかったと思う。私自身勉強になって楽しかった。

【運営について】
これは賢いと思ったのが、アンケート記入と引き換えにドリンクチケット(おかわり可)や記念品(クリアファイル)を渡してもらえるというシステム。回収率が高そうだ。アンケート用紙にミシン目が入っていたり、フライヤーもデザインがきれいだったりと細かな気配りを感じる。イベント運営の参考になりそう。

【各ブースの感想(敬称略)】
・服部敬弘:「ある」の謎―フランス現象学の挑戦
ミシェル・アンリとレヴィナスの形而上学の対比を大変わかりやすく話してもらった。ものすごく雑にまとめると、個体ベースの存在論(アンリ)か関係ベースの存在論(レヴィナス)か、ということらしい。あくまで主体の意識経験に現れるものから出発するので、分析系の存在論とはそこが違うのだろう。

・齊藤智:心の構えを切り替える心の働き
ここで聴いた実験結果も面白かった。好き勝手話す私を相手に丁寧な解説をしてもらえた。たとえば、「<とまれ>と書かれた赤いサイン」があった場合、「とまれ」という文字列と、赤という色彩のどちらの方が、実際に停止するという行動を引き起こす強固な心構えを作り出すかというと、色彩の方が強烈らしい。もちろん「赤はとまれの意味」という習慣が形成されたという前提での話。反対に、言語は付加的な連想が起こりにくい情報といってもよいかもしれない。人種やジェンダーについてまわる社会的なステレオタイプでも視覚的な情報が強烈だったりするのだろうか。認知処理の傾向性を踏まえればもっと具体的な話ができそうだ。

・児玉聡:医療や科学技術の倫理について考える
シルバニアファミリーでお出迎え。
延命治療と代理母の是非について来場者から投票をおこなっていた。
私が興味深かったのは、医学部の佐藤先生が、代理母について「他者危害の原則に反する」という点を反対派の論拠として紹介していたところ。子どもを欲しいという個人の望みをかなえるために、第三者を妊娠という身体的にも精神的にも高いリスクを抱える状態にすることは、その害(妊娠そのものが害悪という意味ではなく身体的負担になりすぎるということ)が大きすぎする、ということのようだ。だから生身の人間の体を使わずにすむ技術が開発された場合なら問題ないと思う、とのこと。私自身は、代理母を認めることに原則として賛成なのだが、これはなるほどと思った。「だから代理母にはそれなりのお金が支払われるのでは」と思うところではあるが、お金で取引して納得するには大きすぎるリスクだ、ということだと思う。

もちろん、代理母について原則賛成とはいえ、「多額のお金が取引されうる」がゆえに懸念すべき点があることは間違いない。代理母仲介業者によって、特に貧困層の女性が搾取されてしまう危険性が真っ先に思い浮かぶ。こうした問いは性の商品化の問題の一環になりそうだから、性産業と類比的に語れる部分が多そうだ。

しかし、こうしてまとめてみてわかったが、あまり異分野交流していなかった。

カテゴリ:
知覚の哲学入門
ウィリアム フィッシュ著、山田圭一監訳、源河亨、新川拓哉、國領佳樹訳、2014年8月
勁草書房
2014-08-31



世界的に今も議論の盛り上がりを見せている知覚の哲学の待望の入門書が日本語になって登場である。
大変喜ばしい。
邦訳も読みやすく仕上がっているので、これからこの分野を知りたいと思う日本語話者の学生や研究者にとって、本書が大いに意義のある仕事であるのは間違いないだろう。
また、翻訳者の1人である源河亨さんがこの邦訳の紹介サイトを作成してくださっている(ウィリアム・フィッシュ『知覚の哲学入門』)。まだ本書を入手していない場合でも、こちらで目次と簡単な内容を確認できるようになっている。

本書の構成は大きく二つに分けることができる。一つは知覚の本性をめぐって競合する理論を紹介する内容であり、2章から6章にかけて、5つの理論それぞれの利点と欠点が提示されている。もう一つは知覚の本性とその他の関連分野の関係を紹介するもので、こちらは第7章「知覚と因果」、第8章「知覚と心の科学」、第9章「知覚と視覚以外の感覚モダリティ」という構成である。

本書の魅力は論争状況が丁寧に整理されている点はもとより、後者の部分で、知覚の哲学と関連領域について積極的に紹介しているところにあると思う。特に、心理学や神経科学で報告される様々な現象、たとえば視力や色覚があるのにものの形を見て認知することができない(統覚型失認)、視覚を失っているにもかかわらず目が見えると主張する(アントン症候群)、ある種の語や音を聴くことで色の視覚経験が引き起こされるといったように、ある感覚モダリティの経験が別の感覚モダリティでの経験が自動的に生じる(共感覚)などを、知覚の理論の中にどうやって位置づけるか、という問題が提起されている。

逆にいえば、知覚の理論を構築する哲学者は、ある種の標準的な知覚経験として、とりわけ「正常な」視覚経験を想定していたということでもある。もちろん、理論を構築するにあたって、最初から多様な現象を扱うのは困難である。特定のモデルケースを想定して議論をすすめること自体は合理的だろう。しかし、ある程度議論が進めば、その想定自体を検討する必要が生じるのは当然である。そういうわけで、本書は冒頭から順番に読んでもよいのだが、前半の議論を追うのに疲れたら、各自の興味に即して7〜9章を眺めてみるのもよいと思う。多くの入門書を名乗る本がそうであるように、本書も決して簡単に読み流せるようなものではない(ということをat_akadaさんがブログで書いてくれたので堂々と言える「フィッシュ『知覚の哲学入門』のクオリア説のあたり - うつし世はゆめ / 夜のゆめもゆめ」)。

そうはいっても、前半部分がいたずらに難解というわけではないし、議論の整理が分かりづらいということもない。特に、各理論の違いを明確にする基準(共通要素原理、表象原理、現象原理)を第1章で導入し、それぞれを支持したくなる動機が魅力的に描かれているのはやはり素晴らしいと思う。

たとえば、センスデータ説(第2章)の動機は、幻覚や錯覚と真正な知覚の区別できない、ということに由来する。両者の共通性を素直にとらえるならば、「われわれが見ているのは事物そのものではなく、何か別のものではないのか」と考えたくなる旨が2章の導入で記されている。そのためセンスデータ説では、知覚の対象になると言われるこの「別のもの」をセンスデータという心の中にある固有の対象だと考えられるのである。

他方で信念獲得説(第4章)の場合は、ずいぶん動機が異なる。進化論的観点からみて知覚の機能とは世界についての知識を獲得し生命活動を助けることなのだから、「真正な知覚は真なる信念を獲得すること」だと考えるのである。ここでは知識の標準的な定義が「正当化された真なる信念」であることにも留意したい。進化論的観点と知覚の哲学的理論の調和をはかろうとする姿勢は、自然主義との両立可能性をさぐりたい、という動機があると言ってよさそうである。なお、信念獲得説はデイヴィッド・アームストロングの A Materialist Theory of the Mind (1968) (邦訳『心の唯物論』鈴木登訳, 1996, 勁草書房)で提唱されたものである。素朴な自然主義的態度と思い切りのよい哲学的主張は、後に科学的発見の対象として普遍者の実在を主張したアームストロングの態度をそのまま彷彿させるものである。

しかし、もっとも魅力的に描かれているのは第6章の選言説だろう。選言説の動機は、知覚とはその主体と世界の中にある事物の関係が成立していることであって、心の中の問題ではないのだ、という素朴実在論の考えにある。われわれは普段生活をしているときに、世界が見た通りの姿で存在していると思っている。そうでなければ障害物を避けたり人に話かけたりすることもできない。錯覚や幻覚といった特殊ケースがあるからといって、この基本的な事実を無視することはできない、というのが選言説のモチベーションと言ってよいと思う。だから選言説では、真正な知覚は、幻覚や錯覚とは截然と区別され、共通性をもたないと考えられるのである。

本書が決して平易とはいえない、という点をあまり強調してもよくないのだが、大学生で哲学にあまりなじみのない人が本書を読むなら、1章につき2時間くらいかけてノートをとりつつ議論を丁寧に追ってもやりすぎではないと思う。たとえば第3章副詞説で紹介されているフランク・ジャクソンの批判とマイケル・タイによる応答などは、分析哲学らしくて面白いやり取りが繰り広げられている。丁寧に追いかけてみるのも悪くはないだろう。

なお、私自身は、総合的に見て第5章で紹介されている志向説がいちばん強力ではないかと考えている。志向説は信念獲得説の穏健バージョンとでも言えるもので、知覚とは表象内容をもつ(世界のあり方を何らかの仕方で表す)心的状態だという立場である。強力だと思う理由は、知覚が人の心の状態と世界の対象あり方の両方に関わりがあることを、適切に扱っているからである。第8章や第9章で言及があるように、色、音、匂い、味などは、対象そのもののあり方だけではなく、それを知覚する主体の認知能力の双方に関わる性質である。センスデータ説では、心の中に知覚の対象となるあらゆる性質が存在することになってしまうし、反対に、選言説では、この種の二次性質について、すべて外界の事物に備わった性質だと言わざるをえないように思われる。これらはあくまで粗野な印象に過ぎないが、バランス感覚に優れるという点で、知覚の本性についての理論の中では、志向説がもっとも説得的だと思われるのである。

もっとも私は邦訳を読んだだけでこの感想を書いている。
この記事が原著と比較した内容ではない点にご注意願いたい。

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