現在進行形で日本列島はクマの出没に悩まされている。クマが出没するので人に危害があってはならないとしてクマの駆除が行われている。当然といえば当然なのですが、駆除に対して市役所などにクレームの電話などが入り、市職員が忙殺されているといった話も数週間前まで報じられていた。おそらくクレームの中にも幅があり、「殺すのは可哀想だ。他に方法があるのではないか？」といった趣旨の抗議から、「なんでクマを殺すんだ。どうしてもクマを駆除するのであれば、素手でクマを駆除すべきだ」といった具合の抗議までもがあったという。
「アタマのおかしい人たちがクレームを入れているようだ」という具合に片付けるのは簡単なのですが、何故に、こういう現象が起こっているのかと考えるのも一興だ。やはり、どこかしらクマに対して我々は同情を寄せやすい原因でもあるのだろうか？ 確かにクマが街中に出没するようになった問題の底には、人と自然との共生が破綻したという問題が転がっている。元々は原野であったような場所を文明を獲得したニンゲンが勝手に都市化してしまったというのも真実なので、ニンゲンの側に疾しさを感じる部分があるのかも知れない。その問題は「もののけ姫」的な表現を使えば、タタラとモノノケとの対立でもある。
既に「熊送り（イオマンテ）」に触れましたが、どうも本当に人類はクマを友人のように捉えて、共生してきた節がある。というのはスイスのアルプス山脈の一角にあるドラッヘンロッホの洞窟からはネアンデルタール人が祀ったと思われる、いくつものクマの頭蓋骨と大腿骨とが組み合わされた不思議なものが発見されたという。その遺物は頭蓋骨の口の中に大腿骨を差し込み、きちんと後ろになる骨のくぼみに嵌め込んだ形になり、それが並べられていたというのだ。その事から、ひょっとしたらイオマンテの風習を現世人類が継承しているが、そのクマを祀る儀式のようなものはネアンデルタール人にもあったのではないかと提唱している人物もあるという。
その昔、カール・セーガンは、我々が恐怖を感じるのは猛獣に追い駆けられたりして逃げた過去の記憶が現代人の脳にも影響しているので、我々は何かに追い駆けられるという怖い夢を見るのだという具合に説明した事があり、凡そは、そういった説明でも辻褄は合う訳です。進化の過程の中には、そんなものがあると考えられる。
「クマと素手で戦え」というのは勿論、暴論だ。勝てっこない。クマの一撃で顔面粉砕骨折したという人のレントゲン写真などもテレビニュースで紹介していた。しかし、そういう事を考える者がいるというのも事実だ。実は、その感覚の方が不思議ではないだろうか？ クマは兎も角として、カンガルーぐらいなら素手で戦えよって思ってしまったりする。そういう感覚を実際に我々は有しているという事だ。
その話も出てくる。北方諸民族の狩人が熊を襲う場合、ねぐらで眠ったままのクマを殺す事はタブーで、クマを覚醒させてから攻撃を仕掛けるようなヒトとクマとの間の奇妙な密約みたいなものを発見できるという。これは、どういう心性なのか？ 引用します。
あくまでも対等に向かいあって、納得してもらったうえで、動物が運命を受け入れてくれるように、説得を続けるのです。なんという心細やかな、卑怯なところの微塵もない、決闘の作法だったことでしょう。
このことは、武器の使用にとりわけはっきりあらわれています。なによりも熊のような動物に立ち向かうには、なんら心にやましいところのない武器をもって戦わねばなりません。新式の武器は、どれも疑惑の目で見られていました。鉄砲の使用は、ことに熊に関しては近代になってからも禁止している狩人たちが、数多くいました。伝統的な弓や矢を用いることが奨励されていましたし、なかには鉄の鏃（やじり）さえ禁じて、新石器時代のような石の鏃を用いなければいけないとしていた人々もいました。（『カイエ・ソバージュ〈完全版〉』236頁）
この箇所も『ナパニュマ』に活写されていたヤノマミの戦士の像や、アルフォンソ・リンギスの著書『暴力と輝き』の内容と照応できなくもないように感じる。勿論、この感覚はナカザワも論じていますが武士道や騎士道にも踏襲されている感覚であり、対等な立場で殺し合いを演じる事に戦士は何がしかの〈輝き〉という一語に集約される「誇り」や「栄誉」で表現される何かを持っている。何故かフェアである事にやたらと固執したりする奇妙な回路を現に我々は持っているという事かも知れない。
凶暴なクマを相手に、狩るか狩られるかという危険な戦いをする。有効な武器があれば、その武器を使用したくなるのが人情というものだし、実際に私であれば確実に有効な武器を使用すべきだと考えると思う。しかし、そうする事に一抹の疚（やま）しさのようなものを感じる感覚があるのは何故だろうか？
（その昔、千葉県の鹿野山に寺で飼育していた虎が脱走してしまったという騒動があった。その際、アントニオ猪木とも後に対戦したウイリー・ウィリアムスという空手家が、その虎を素手で狩るべく鹿野山へ入った。当時、報知新聞の記事を目にして「な、な、なんだって！」と衝撃を受けた。今にして思えば、いわゆるメディア・ミックス戦術という名の在る種のプロモーションであった事にも気付く。しかし、当時は衝撃として受け止めたかな。その後に漫画『四角いジャングル』の単行本でも、その騒動が描かれた箇所を目にしたし、映像ソフト化された映画「四角いジャングル」でも確信はないけど、触れられていた気がする。）
「冬眠中のクマを攻撃するのは卑怯だ。覚醒させてから攻撃すべきだ」のような奇妙な意識を我々が持っているのは何故か？
このテの議論をナンセンスだと一蹴する者も少なくないだろうし、一蹴してしまったら一蹴してしまったで、その者は何ら一蹴した事に後ろめたさを持たないものかも知れない。しかし、そうではありませんやね。『カイエ・ソバージュ』では的確に、その部分を説明をしている。スペインの闘牛は、何故に、人々をあんなに熱狂させるのか――と、闘牛と結び付けて原理を解説している。実は、ただただ、猛獣と殺し合いを演じ、結果として勝利する事を目的にしているだけではない。その猛獣とヒトとの戦いは、いわば〈決闘〉なのであり、フェアでなければならない。それは神聖なる命と命との対決であり、そこにはフェアネスであらねばならない。そういう思考回路があるという事かも知れない。
そりゃ、そうでしょう。仮に闘牛場の闘牛を相手に勝ちたいからと言って、ロケットランチャー弾の乱れ打ちをし、それで圧勝したところで、そんなものは単なる動物虐待でしかない。襲い掛かってくる闘牛を相手にでも、ヤるかヤられるかのスリリングな対決があってこそ、そこに〈輝き〉が発生するのだ。
神の前の平等――。神概念といっても、その神の正体とは〈自然そのもの〉だ。狩るも狩られるも、自然界の掟であり、その命のやりとりの中に戦士たちは、力の均衡の中での公正な勝負を見出していたという事のよう。つまり、圧倒的な武力、勝利するのが当たり前であるという非対称な戦いについては「卑怯な行為だ」と感じていたという事になる。だから「冬眠中のクマを攻撃するのは卑怯だ」のような回路になるという訳です。
一度には論じ切れないので、非対称については別の機会に譲りますが、現在進行形で起こっている某所の軍事作戦も、その実力からすると実際には非対称な戦闘だという事になる。そこには、輝きを意味するアルフォンソ・リンギスが言うところの【splendor】が無い。
ナカザワは、そこでマルチン・ハイデガーを引用しながらテクノロジー論を展開させている。
テクノロジーの語源は、ギリシャ語の「テクネ―」ということばでしたが、このことばは「ポイエーシス」ということばと対比される意味を持っていました。「ポイエーシス」は自然に花が咲き出すように、自然が自分の中に隠している豊かなものを、外に持ち出してくることを言います。そういう「豊かなもの」に出会った人間は、それをまるで自然からの贈り物のように、少しも無理をすることなく手に入れることができます。
「テクネ―」の方は、それと違って、自然の中に隠されている豊かなものを、「挑発」によって立ち上がらせた上で、外に引っ張り出してこようとする行為を言います。
〜略〜
「ポイエーシス」は自発的で贈与的ですが、「テクネ―」は挑発的で、相手に義務を課すという意味では交換的です。
ハイデッガーは、近代に入ると技術が一気に「テクネ―」としての性格を強めて、自然をコミュニケーションの相手ではなく、「開発」のための対象物と見るようになってしまったことに、強い危機感を表明したのでした。科学的理解や産業開発のための対象物であるかぎり、自然は口を閉ざしたまま、人間に向かって自分を開いてくれません。『カイエ・ソバージュ〈完全版〉』256頁
この引用箇所は、現在の世界にも大きく関係している。
さて、北方諸民族の狩人たちはクマを狩っていた。それはクマを殺して食べていたと同義である。殺すか殺されるかという殺し合いをしていたのだ。しかし、そこには世界観があった。北方諸民族の場合は夏の間は狩りはするが、冬には狩りをしてはならないという禁忌を持っていたという。何故なら、冬は自然霊たちが狩りをする順番だから――という世界観であったという。この部分は世界観と呼んでいますが同時に死生観であり、神概念でもある。
イオマンテについては「熊神送り」とも呼ぶので、クマを神のように考えていた節も窺える。しかし、それも誤解の元であり、神そのものの正体は〈大自然そのもの〉とか「霊の世界」のようなものになる。丁寧に育てた子熊、場合によってはわざわざ母乳を与えて育てたりするようですが、それほど可愛がって育てたクマを、そのイオマンテの日には殺してしまう。しかし、その儀礼は「私たちはクマにこんなにも尽くしています」という事の証明であり、その殺したクマの霊が霊界へ行ってクマたちに「人間たちは、こんなにも私に尽くしてくれた」と話してくれることを期待して、そのような儀式をしているのだという。そこまで尽くしたのだから、また、クマは自然界からの恵みとして、また、狩人たちの前に姿を現わしてくれるという風に組み立てられるのだという。循環型の世界観。そして毛皮も骨も丁寧に扱うのは、その為だという。
クマを神として崇めているというよりも、クマもヒトもどちらの存在も自然界に生きる者同士であるという認識と解すべきであり、ヒトとクマとの間には友愛の情のようなものがあったのだろうと展開させている。そのように連想されるのは、北方諸民族の中の或る種族の伝承では、クマを狩った時、つまり、クマを殺した時の事ですが、クマは死滅したのではなく、クマは毛皮と肉を脱いで、ヒトと同じような姿になり、霊界へ去っていったと解釈していたらしい。
「アタマのおかしい人たちがクレームを入れているようだ」という具合に片付けるのは簡単なのですが、何故に、こういう現象が起こっているのかと考えるのも一興だ。やはり、どこかしらクマに対して我々は同情を寄せやすい原因でもあるのだろうか？ 確かにクマが街中に出没するようになった問題の底には、人と自然との共生が破綻したという問題が転がっている。元々は原野であったような場所を文明を獲得したニンゲンが勝手に都市化してしまったというのも真実なので、ニンゲンの側に疾しさを感じる部分があるのかも知れない。その問題は「もののけ姫」的な表現を使えば、タタラとモノノケとの対立でもある。
既に「熊送り（イオマンテ）」に触れましたが、どうも本当に人類はクマを友人のように捉えて、共生してきた節がある。というのはスイスのアルプス山脈の一角にあるドラッヘンロッホの洞窟からはネアンデルタール人が祀ったと思われる、いくつものクマの頭蓋骨と大腿骨とが組み合わされた不思議なものが発見されたという。その遺物は頭蓋骨の口の中に大腿骨を差し込み、きちんと後ろになる骨のくぼみに嵌め込んだ形になり、それが並べられていたというのだ。その事から、ひょっとしたらイオマンテの風習を現世人類が継承しているが、そのクマを祀る儀式のようなものはネアンデルタール人にもあったのではないかと提唱している人物もあるという。
その昔、カール・セーガンは、我々が恐怖を感じるのは猛獣に追い駆けられたりして逃げた過去の記憶が現代人の脳にも影響しているので、我々は何かに追い駆けられるという怖い夢を見るのだという具合に説明した事があり、凡そは、そういった説明でも辻褄は合う訳です。進化の過程の中には、そんなものがあると考えられる。
「クマと素手で戦え」というのは勿論、暴論だ。勝てっこない。クマの一撃で顔面粉砕骨折したという人のレントゲン写真などもテレビニュースで紹介していた。しかし、そういう事を考える者がいるというのも事実だ。実は、その感覚の方が不思議ではないだろうか？ クマは兎も角として、カンガルーぐらいなら素手で戦えよって思ってしまったりする。そういう感覚を実際に我々は有しているという事だ。
その話も出てくる。北方諸民族の狩人が熊を襲う場合、ねぐらで眠ったままのクマを殺す事はタブーで、クマを覚醒させてから攻撃を仕掛けるようなヒトとクマとの間の奇妙な密約みたいなものを発見できるという。これは、どういう心性なのか？ 引用します。
あくまでも対等に向かいあって、納得してもらったうえで、動物が運命を受け入れてくれるように、説得を続けるのです。なんという心細やかな、卑怯なところの微塵もない、決闘の作法だったことでしょう。
このことは、武器の使用にとりわけはっきりあらわれています。なによりも熊のような動物に立ち向かうには、なんら心にやましいところのない武器をもって戦わねばなりません。新式の武器は、どれも疑惑の目で見られていました。鉄砲の使用は、ことに熊に関しては近代になってからも禁止している狩人たちが、数多くいました。伝統的な弓や矢を用いることが奨励されていましたし、なかには鉄の鏃（やじり）さえ禁じて、新石器時代のような石の鏃を用いなければいけないとしていた人々もいました。（『カイエ・ソバージュ〈完全版〉』236頁）
この箇所も『ナパニュマ』に活写されていたヤノマミの戦士の像や、アルフォンソ・リンギスの著書『暴力と輝き』の内容と照応できなくもないように感じる。勿論、この感覚はナカザワも論じていますが武士道や騎士道にも踏襲されている感覚であり、対等な立場で殺し合いを演じる事に戦士は何がしかの〈輝き〉という一語に集約される「誇り」や「栄誉」で表現される何かを持っている。何故かフェアである事にやたらと固執したりする奇妙な回路を現に我々は持っているという事かも知れない。
凶暴なクマを相手に、狩るか狩られるかという危険な戦いをする。有効な武器があれば、その武器を使用したくなるのが人情というものだし、実際に私であれば確実に有効な武器を使用すべきだと考えると思う。しかし、そうする事に一抹の疚（やま）しさのようなものを感じる感覚があるのは何故だろうか？
（その昔、千葉県の鹿野山に寺で飼育していた虎が脱走してしまったという騒動があった。その際、アントニオ猪木とも後に対戦したウイリー・ウィリアムスという空手家が、その虎を素手で狩るべく鹿野山へ入った。当時、報知新聞の記事を目にして「な、な、なんだって！」と衝撃を受けた。今にして思えば、いわゆるメディア・ミックス戦術という名の在る種のプロモーションであった事にも気付く。しかし、当時は衝撃として受け止めたかな。その後に漫画『四角いジャングル』の単行本でも、その騒動が描かれた箇所を目にしたし、映像ソフト化された映画「四角いジャングル」でも確信はないけど、触れられていた気がする。）
「冬眠中のクマを攻撃するのは卑怯だ。覚醒させてから攻撃すべきだ」のような奇妙な意識を我々が持っているのは何故か？
このテの議論をナンセンスだと一蹴する者も少なくないだろうし、一蹴してしまったら一蹴してしまったで、その者は何ら一蹴した事に後ろめたさを持たないものかも知れない。しかし、そうではありませんやね。『カイエ・ソバージュ』では的確に、その部分を説明をしている。スペインの闘牛は、何故に、人々をあんなに熱狂させるのか――と、闘牛と結び付けて原理を解説している。実は、ただただ、猛獣と殺し合いを演じ、結果として勝利する事を目的にしているだけではない。その猛獣とヒトとの戦いは、いわば〈決闘〉なのであり、フェアでなければならない。それは神聖なる命と命との対決であり、そこにはフェアネスであらねばならない。そういう思考回路があるという事かも知れない。
そりゃ、そうでしょう。仮に闘牛場の闘牛を相手に勝ちたいからと言って、ロケットランチャー弾の乱れ打ちをし、それで圧勝したところで、そんなものは単なる動物虐待でしかない。襲い掛かってくる闘牛を相手にでも、ヤるかヤられるかのスリリングな対決があってこそ、そこに〈輝き〉が発生するのだ。
神の前の平等――。神概念といっても、その神の正体とは〈自然そのもの〉だ。狩るも狩られるも、自然界の掟であり、その命のやりとりの中に戦士たちは、力の均衡の中での公正な勝負を見出していたという事のよう。つまり、圧倒的な武力、勝利するのが当たり前であるという非対称な戦いについては「卑怯な行為だ」と感じていたという事になる。だから「冬眠中のクマを攻撃するのは卑怯だ」のような回路になるという訳です。
一度には論じ切れないので、非対称については別の機会に譲りますが、現在進行形で起こっている某所の軍事作戦も、その実力からすると実際には非対称な戦闘だという事になる。そこには、輝きを意味するアルフォンソ・リンギスが言うところの【splendor】が無い。
ナカザワは、そこでマルチン・ハイデガーを引用しながらテクノロジー論を展開させている。
テクノロジーの語源は、ギリシャ語の「テクネ―」ということばでしたが、このことばは「ポイエーシス」ということばと対比される意味を持っていました。「ポイエーシス」は自然に花が咲き出すように、自然が自分の中に隠している豊かなものを、外に持ち出してくることを言います。そういう「豊かなもの」に出会った人間は、それをまるで自然からの贈り物のように、少しも無理をすることなく手に入れることができます。
「テクネ―」の方は、それと違って、自然の中に隠されている豊かなものを、「挑発」によって立ち上がらせた上で、外に引っ張り出してこようとする行為を言います。
〜略〜
「ポイエーシス」は自発的で贈与的ですが、「テクネ―」は挑発的で、相手に義務を課すという意味では交換的です。
ハイデッガーは、近代に入ると技術が一気に「テクネ―」としての性格を強めて、自然をコミュニケーションの相手ではなく、「開発」のための対象物と見るようになってしまったことに、強い危機感を表明したのでした。科学的理解や産業開発のための対象物であるかぎり、自然は口を閉ざしたまま、人間に向かって自分を開いてくれません。『カイエ・ソバージュ〈完全版〉』256頁
この引用箇所は、現在の世界にも大きく関係している。
さて、北方諸民族の狩人たちはクマを狩っていた。それはクマを殺して食べていたと同義である。殺すか殺されるかという殺し合いをしていたのだ。しかし、そこには世界観があった。北方諸民族の場合は夏の間は狩りはするが、冬には狩りをしてはならないという禁忌を持っていたという。何故なら、冬は自然霊たちが狩りをする順番だから――という世界観であったという。この部分は世界観と呼んでいますが同時に死生観であり、神概念でもある。
イオマンテについては「熊神送り」とも呼ぶので、クマを神のように考えていた節も窺える。しかし、それも誤解の元であり、神そのものの正体は〈大自然そのもの〉とか「霊の世界」のようなものになる。丁寧に育てた子熊、場合によってはわざわざ母乳を与えて育てたりするようですが、それほど可愛がって育てたクマを、そのイオマンテの日には殺してしまう。しかし、その儀礼は「私たちはクマにこんなにも尽くしています」という事の証明であり、その殺したクマの霊が霊界へ行ってクマたちに「人間たちは、こんなにも私に尽くしてくれた」と話してくれることを期待して、そのような儀式をしているのだという。そこまで尽くしたのだから、また、クマは自然界からの恵みとして、また、狩人たちの前に姿を現わしてくれるという風に組み立てられるのだという。循環型の世界観。そして毛皮も骨も丁寧に扱うのは、その為だという。
クマを神として崇めているというよりも、クマもヒトもどちらの存在も自然界に生きる者同士であるという認識と解すべきであり、ヒトとクマとの間には友愛の情のようなものがあったのだろうと展開させている。そのように連想されるのは、北方諸民族の中の或る種族の伝承では、クマを狩った時、つまり、クマを殺した時の事ですが、クマは死滅したのではなく、クマは毛皮と肉を脱いで、ヒトと同じような姿になり、霊界へ去っていったと解釈していたらしい。
